身体：将老病死转化为解脱之道

生老病死, 南传上座部佛法, 西方世界的佛法  · 

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The Body - Ajahn Sundara, Ajahn Candasiri, Ajahn Metta
身体：将老病死转化为解脱之道 - 阿姜善达拉, 阿姜坎达西利, 阿姜梅塔

我们的虚幻“自我”在攻击别人的虚幻“自我”——影子与影子在战斗。三位女性佛教徒通过智慧，温和地面对身体的无常变化，并从中寻求解脱之道。

 

第一章：一个变化的过程

阿姜梅塔

我们环顾四周的自然界，看到的是一个持续不断变化的过程——生起、存续、消逝。四季更迭，万物变迁，创造与瓦解、出生与死亡的恒常流动，日复一日地在我们眼前上演。

佛陀建议我们以同样的方式来看待自己的身体：视之为一个持续变化的过程。在《四念住经》的“身念住”中，佛陀教导我们将身体观为四大元素的组合：地、水、火、风。这种方法帮助我们直接体验这四种元素如何作为不同的“过程”协同运作，它们不仅构成了我们的身体，也构成了我们周围的物质世界。

当我们以这种方式来培育身体的觉知时，我们就能从对身体的“我”和“我的”这种身份认同中解脱出来。身体不再是一个静态的、固定的实体，它消融为四大元素不断组合、形成、瓦解的动态过程。我们所观察到的，是各种因缘和合，短暂地存在，然后分离。

四大的品质

  1. 火元素：火元素的品质是热或暖，它体现在消化过程、身体的成熟与衰老中。发烧或炎症时，我们能体验到火元素失衡带来的不适，这是身体在用热能摧毁入侵的病菌。火元素也代表着轻盈，如同纸张燃烧后化为轻盈的灰烬。
  2. 水元素：水元素的主要品质是流动性和凝聚性。血液、眼泪、汗水、唾液等体液体现了其流动性，而身体的各个器官、肌肉、筋腱则由水的凝聚力结合在一起。我们的身体质量超过80%是水，没有它，一切都将分崩离析。
  3. 地元素：地元素在骨骼、皮肤、牙齿、毛发中最为显著。它的品质表现为坚硬、柔软、干涩或松弛，构成了我们感知到的“坚实性”——尽管物理学告诉我们，所谓的坚实物质大部分是空间。
  4. 风元素：我们通过呼吸直接体验风元素，空气在身体内流动。风的品质是“移动”，它推动其他元素在体内循环，如血液的流动。呼吸时胸腔和腹部的扩张与收缩，也让我们感受到风元素带来的压力。

破除“实体”的幻相

在经文中，佛陀用了一个比喻：一位屠夫将牛宰杀后，在十字路口将其分解成块。当牛被这样分解后，“牛”这个作为整体的概念便不复存在了。同样，当我们把身体视为四大元素的组合时，“身体”作为一个独立实体的概念也随之瓦解。我们所谓的“身体”，只是一个心念中创造出来的概念，一个为了方便日常交流而存在的认知。在胜义谛中，它并非一个实体，而是一个不断生起、变化、衰败的过程。

当我们观察这个过程时，无论是内在（自己的身体）还是外在（他人的身体），我们都能看到同样的规律。我流下的眼泪，与你流下的眼泪，在本质上并无不同。这种观察帮助我们认识到，我们所感知的坚实世界，实际上是由各种因缘和合、不断生灭的认知过程所构成的。

修行的意义

这种观照并非要我们否定或虐待身体。身体是我们修行的载体，保持其基本健康是必要的。然而，我们不需要执取于拥有一个特别美丽或强壮的身体。我们真正需要放下的是对身体的执取——花费大量时间去改变它的外貌，以迎合他人或满足自我形象，这是一种时间和精力的浪费。

我们可以将这种观照融入日常修行中。例如，在行禅时，不看作是“身体在行走”，而是体验地元素（脚踏实地的坚实感）和风元素（脚步抬起和移动）的协同运作。在观呼吸时，我们不仅觉察到空气的进出，更能体会到四大元素的和合：风元素（气息的流动）、地元素（身体的坚实）、水元素（湿润的空气）、火元素（温暖的气息）。

通过亲身实证，我们有机会将身体视为一个流动的过程。这种直接的体验，能够帮助我们勘破关于身体的坚实性和实体性的幻相。它揭示了，我们所执以为“实”的认知，仅仅是看待现实的其中一种可能方式。实相远比我们想象的要复杂多面，而放下固有的观念，正是走向自由的第一步。

第二章：遇见死亡与悲伤

阿姜坎达西利

最近，我们一位非常虔诚的在家护法，他年轻的儿子去世了。这样的事件是巨大的冲击，也强烈地提醒我们人类生命是多么脆弱。它揭示了在这个因缘和合的世界里，没有任何事物可以作为恒久幸福与安乐的依靠。我们当然可以享受生命中的快乐，体验美好的人际关系，但当我们深刻体会到“无常”（anicca）这个事实时，就会明白这一切都无法带来永恒的满足。关系中虽有喜悦，但如果我们过度依赖，别离之时，巨大的悲伤便在所难免。

正是这种对生命脆弱性的感悟，促使年轻的悉达多太子离家，去追寻人类领域中某种形式的永恒与安稳。当他意识到死亡的必然性——不仅是他自己的身体，也包括他所爱的一切人——以及疾病与衰老的事实后，他的内心深受震撼。为了探寻生命的意义，他经历了六年的苦行，最终认识到折磨身体并不能让他更接近目标。

在菩提树下，他证悟了宇宙的实相，彻底了知了人类存在的本质，并通过完全的“放下”，根除了所有苦的因。这便是佛陀教法的核心——四圣谛。

四圣谛：解脱的蓝图

佛陀成道后，应梵天之请，向他曾经的五位苦行同伴初转法轮，宣讲了四圣谛的教法。

第一圣谛：苦谛 生命作为一种人类经验，其本质是难以承受的（Dukkha）。佛陀指出：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦；怨憎会是苦，爱别离是苦，求不得是苦。简而言之，执取五蕴（色、受、想、行、识）本身就是苦。我们习惯性地认同这个身心为“我”，但只要我们执取它，就必然会带来苦，因为它终将变化和消亡。即使是快乐的感受，也因其短暂易逝而具有不满足的特性。

当佛陀讲完四圣谛后，听众之一的憍陈如尊者当下就证悟了。他的证悟可以用一句话来概括：“凡是生起之法，皆有灭之本性。”（Everything that has the nature to arise has the nature to cease.）这就是核心。一切生起的，终将消逝。这个最明显的事实，我们却常常视而不见，总以为生命会永远持续下去。

第二圣谛：集谛 苦的生起是有原因的。这个原因，就是对欲望的执取（Clinging to desire）。这并非说佛教徒不能有任何欲望，那将是一种僵尸般的状态。佛法总是既简单又精确。问题源于对三种欲望的执取：

  1. 欲爱 (kāma tanhā)：对感官享乐的渴求，如美食、美色、悦音等。
  2. 有爱 (bhāva tanhā)：对“存在”的渴求，渴望成为某个固定的、永恒的“人”的感觉，这常常表现为希望按自己的方式行事、在争论中占上风。
  3. 无有爱 (vibhava tanhā)：对“不存在”的渴求，当我们对世界感到厌倦时，希望通过自杀、麻醉或沉睡来逃避生命的体验。

第三圣谛：灭谛 这是个好消息：苦是可以止息的。当我们放下对上述欲望的“执取”时，苦就止息了。我们不一定需要根除欲望本身，而是要放下对它的依恋。当你突然意识到“我并非必须得到那个东西”时，那份解脱感是如此真切。当我们放下必须赢、必须按自己方式来的执着时，苦便消除了。

第四圣谛：道谛 通往灭苦之道，即是八正道。它被称为“中道”，是介于苦行和纵欲两个极端之间的平衡之道，包含：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。通过培育这八个道支，我们的理解力会逐渐加深，内心的轻安感也会随之增长。

修行的核心：观照三法印

为了深化理解，我们需要观照三个核心的实相，即三法印：

  1. 无常 (Aniccā)：我们理智上知道一切都会改变，但在情绪低落时，那种感觉却像是永恒的。我们与之抗争，想摆脱它，反而加剧了痛苦。如果我们能忆持“此亦将过”（This too will pass），无论是面对苦受还是乐受，都能保持平衡。快乐时，我们不会试图抓住它；痛苦时，我们知道它不会永远持续。
  2. 苦 (Dukkhā)：不仅不愉快的境界是苦，即使是愉快的境界，因其不能持久，本质上也是不圆满、不令人满足的。
  3. 无我 (Anattā)：我们可以去探寻，那个我们深信不疑的“我”究竟在哪里？它在身体里吗？在我的名字、职业或角色里吗？感受、思想、观念是“我”吗？佛陀鼓励我们如此探问，从而亲见身心都不是一个实质的“我”。我们无需努力定义“我是什么”，只需如其所是地“在”——这里确实有某种存在，但它不是一个需要我们去定义或固化的个人身份。

当我们遭遇痛苦和死亡时，这些教法为我们指明了方向。虽然我们仍然会因为与亲爱的人分离而感到悲伤，但我们不再需要与之抗争。我们能够以一种平和的心去体验悲伤与死亡，因为它们和出生与喜悦一样，都是生命自然流动的一部分。我们可以单纯地经验它们，而不必与之认同。

第三章：老、病、死

阿姜善达拉

我们的心常常充满“热恼”。这“热”不仅指激情之火，也代表了我们在内心构建的种种复杂性。一个简单的事实，可以被心念扭曲成一座由问题、困难和烦恼堆积而成的大山。而佛法的视角，正是邀请我们从这些复杂性中抽离，回归并审视生命最简单的事实。与其分析一长串的念头，不如只是看着“念头”本身：它是什么？它持续多久？它如何影响你？这种观察并非来自智力分析，而是来自直觉的了知（intuitive knowing）——一种源于“临在”而非思考的知。

当我们把事物带入“临在”的觉知中，它们会变得出奇地简单。这种简单有时甚至会让我们困惑，怀疑自己是否在压抑什么。然而，心之所以会偏离这份“临在”，正是因为内在的“热恼”在搅动它，制造混乱。

佛法提供了许多方法来应对这种混乱，其中一种强有力的方法就是“随念”，特别是对老、病、死的随念：

这个随念能帮助我们的心“冷却”下来，让我们面对事实，而非活在幻想中。正是对这些生命真相的探求，尤其是对“死亡随时可能降临”的觉知，引领我走上了佛法之路。这种对生命短暂和不确定性的反思，吊诡的是，能够帮助我们更积极地去珍惜生命。

我们如何应对衰老、疾病与死亡？我们的社会花费巨大的精力去抵抗自然规律——染发、整容、寻求永生秘方，但最终都徒劳无功。老、病、死，这三位“天使信使”（heavenly messengers），正是促使佛陀走上解脱之道的关键。当他第一次走出宫殿，见到老人、病人与死者时，他才恍然大悟，原来自己也无法幸免。这个认知促使他去探寻生命的真正意义。

随念衰老

“我必然会衰老，无法超越衰老。”我们从出生那一刻起就在衰老。佛法让心保持年轻。如果你想为自己的人生做一项永葆青春的投资，那就是修行佛法。它所教导的“觉醒”，是唯一可以真正信赖的。除了正念的光明与灿烂，一切都将瓦解，回归其元素。对于一个执着于身体外貌的人来说，衰老无疑是悲惨的。

随念疾病

“我必然会生病，无法超越疾病。”这个随念提醒我们，即使有最健康的生活方式，身体也依然会生病。将身体视为有限的，并觉知到内心对疾病的恐惧，是修行的一部分。我们努力保持身体健康，因为它能支持我们修行，这是善的。但我们需要觉察的是，心念中那份围绕着“保持健康”而产生的忙碌与担忧。

我们与身体的关系很奇怪：既想它健康年轻，又常常用负面情绪和不良习惯（如忧虑、吸烟、饮酒）来惩罚它。身体是心念状态的绝佳晴雨表。生病并非个人的失败，也不是不自然的事。树叶会凋零，老树会倒下，这不是因为它抑郁或焦虑，而是它本性如此。我们的身体也是自然的一部分。与其抱怨条件不具足，不如珍惜此刻所拥有的健康。一颗感恩的心，即使不能维持身体的健康，至少可以维持心智的健康。

随念死亡

“我必然会死亡，无法超越死亡。”在成为比丘尼之前，我就开始对死亡进行反思。我深切地希望，在生命终结时，我能了无遗憾。这个反思带给我一种强烈的临在感，让我回归现实。每当我犹豫不决时，我便问自己：“如果我明天就会死，现在我最想做什么？”这个念头具有惊人的力量，能让我的身心瞬间放松，进入平和。

在寺院中，我有幸陪伴一些人走完生命的最后一程，见证了他们庄严的死亡。这些经历弥足珍贵，让我对自己的死亡有了更深的准备。一位来寺院短期出家的泰国女士，在生命最后的六周里，内心光明、充满活力。临终前十分钟，她还笑着与我们分享她“在人世间最后的感官享受”——一包糖果。之后，她安详地躺下，平静离世。

善巧地生活，就是为善终做准备。如果我们全心全意、无私无畏地投入生活，那么在死亡来临时，我们可能会走得更加安宁。

对死亡的随念，让我们珍惜生命的每一个当下。这一生是宝贵的，学习的机会是宝贵的。当悔恨、自责的念头升起时，你可以反思：“若我明天将死，什么才是此刻最有意义的？”

老、病、死随念的一个重要面向是“宽恕”——宽恕自己的愚笨，宽恕自己忘记觉知，宽恕自己曾被误解。放下旧日的怨恨、恐惧和固执的见解。放下是需要技巧的，它不仅仅是坐在禅垫上，还包括读经、思维法义、以及与自己善意地对话。阿姜查曾鼓励弟子们像和朋友交谈一样与自己对话。

无明的程序总想破坏你所做的一切善业。即使是已证悟的比丘尼，魔罗（Māra）依然会来诱惑她说：“你在这里做什么？你本可以在世间享受丈夫、家庭和感官之乐。”但比丘尼回答：“魔罗，我认得你。我已经看透了感官之乐的局限。”

我们需要时常忆念修行的目标。老、病、死的随念，提醒我们反思生命旅程的目的。有时我们可能会过度执着于修行本身，反而错失了觉悟的瞬间。觉悟往往在最不经意的时刻发生。佛陀的弟子波罗迦罗（Patācārā）比丘尼，是在吹熄油灯的那一刻证悟的。阿难尊者，则是在彻夜经行后，准备躺下休息，“头未及枕，脚已离地”的刹那间证得了阿罗汉果。

这些随念之后的另一个反思是：“所有我珍爱、悦意的一切，都将变异，都将与我分离。” 这教导我们，要充分享受此刻所拥有的一切，因为总有一天它会逝去。为未来担忧，或在拥有时沉浸于痛苦，只会破坏生命的喜悦。这些随念，是慈悲的训练，是引导心走向无痴、无痛苦的指针。

第四章：优雅地老去

阿姜坎达西利

最近在加拿大的一次禅修工作坊上，一位女士问道：“随着年岁增长，我发现自己越来越健忘，心智不再像以前那样清晰。我该如何带着这种情况修行呢？我知道它不会好转，我的心智正在衰退。”

这个问题让整个房间陷入一种庄严的寂静。在场的许多人都意识到了衰老这一无法回避的事实。我们无法阻止衰老，但我们能如何与它共修？佛教的修行如何在这种过程中支持我们的幸福感？

幸福感是修行的基础

我为那次工作坊选择的主题是“幸福感”（Well-Being），因为我逐渐认识到，幸福感是修行的必要基础。就像你无法教导饥饿的人一样，必须先给他们食物。我们需要一定程度的身心安适，才能真正地观照佛法，否则压力会成为巨大的干扰。

正念：应对衰老的关键

面对那位女士的问题，我内心浮现的唯一答案是：“正念”（Mindfulness）。准备和应对衰老过程的方法，就是培育正念——一种临在的品质，一种安适与幸福感。

我注意到，当我健忘或身体不适时，习惯性的反应是紧张、焦虑或恐慌，这只会让事情变得更糟。然而，如果我能放松下来，只是“承认”正在发生的事情，我就不会给当下的困难火上浇油。我为自己当下的状态负责，对自己说：“好的，现在就是这样。”

因为衰老，我们可能会犯错或忘记事情。但如果能保持正念，觉知到发生了什么，并坦然承认，我们就有机会去修正。比如，在寺院厨房工作，会遇到很多访客，很难记住每个人的名字。与其假装记得，不如诚实地说：“很抱歉，我记不起来我们是否见过。”人们通常会非常宽容，他们更看重的是我们临在的品质，而非我们是否记得所有细节。我多年前就意识到，在与人交往中，最重要的不是交谈时间的长短，而是那份全然临在的品质。

所以我鼓励那位女士，尝试将正念培养成一种习惯，一种临在的习惯。这样，即使她忘记了什么或做错了什么，她都可以简单地承认它。健忘和错误不必是什么大不了的事。

培育耐心与其他善法

除了正念，我还想到了培育其他品质的重要性：仁慈、耐心、感恩、知足和宽恕。如果我们能在年轻时就开始完善这些品质，当我们真正年老时，它们将成为最宝贵的资源。因为随着年岁增长，我们的习性会变得更加根深蒂固。

照顾过近九十岁高龄的乌帕拉（Uppala）长老尼的经历，让我们深刻体会到年老时需要多大的耐心。她视力、听力衰退，行动不便，生活越来越依赖他人。这考验了我们的耐心，同时也让我们看到，她也需要巨大的耐心来面对我们这些照顾者（因为我们不可能总是及时、准确地理解她的需求）。所以，把培育耐心作为优先事项，是非常有益的。

一次只做一件事

当有很多事情要处理时，阿姜苏奇托（Ajahn Sucitto）曾建议：“正因为有大量的工作，我们才必须非常缓慢、非常仔细地去做。”我一直记得这句话，它提醒我一次只专注于一件事。

当我们脑子里装着所有待办事项时，会感到焦躁不安。但我发现，如果我能一次一件、专注地处理，一天下来不仅能完成所有事，而且不会感到精疲力尽。

平静而专注的能量

这需要我们对“保持平静”感兴趣。因为忙碌本身可以带来一种兴奋感，一种“高涨”的能量。这种不安定的能量源于我们不断奔向未来的“有爱”（bhava-tanha），渴望不断地“再生”。这种能量是不可持续的，容易导致耗竭和烦躁。

因此，当觉察到这种兴奋的能量时，我们不必停止手头的工作，但可以改变做事的方式。我们认识到这种渴望“成为”的能量，但选择将“平和”视为更珍贵的东西。我们可以停下来，做几次呼吸：

将自己安住于三宝的皈依中。然后，带着这份觉知，继续我们手头的事情。

保持心的甜美

为老年做准备的另一个策略是：学习如何识别烦躁和恶意，在它们脱口而出伤人之前，努力“保持心的甜美”（keep the heart sweet）。每个人都愿意照顾一位和蔼可亲的老人，但照顾一个尖酸刻薄的老人则是另一回事了！

为了我们自身的长远利益，我们应该学习如何培育内心的甜美。方法之一就是去觉察心“不甜美”的时刻。当我们内心充满批判、刻薄、嫉妒或绝望的念头时，要知道，这些念头不是“你”这个永恒实体的本质。它们只是过客。我们不必与之抗争，只需以巨大的耐心和仁慈去观察它们。当我们能与自己的恶意和平共处，不加评判时，我们自然也会变得对他人的评判减少。

为最终的放下做准备

无论我们在烹饪、说法乃至禅修本身上变得多么善巧，无论我们多么博学，迟早我们都会失去这些能力。我们对此别无选择，但我们可以选择如何去面对。如果我们培育正念、耐心、甜美的心，当那一刻来临时，它们将是我们最宝贵的资源。

阿姜查曾说，你来寺院是为了“学习死亡”。从某种意义上说，我们在此修行，就是为了练习对每一刻的“死亡”，对每一刻的放下。通过这种方式，我们为最终的、那个最大的“放下”做准备。

第五章：影子与影子的战斗

阿姜善达拉

佛陀证悟后，曾一度犹豫是否要传授他所证悟的真理。那时，梵天（Brahma Sahampati）从天界降临，恳请佛陀：“世间尚有尘垢浅的众生，请您出于慈悲，为他们开示佛法吧。”佛陀应允了，所以我们今天才有缘听闻佛法。我们应该每天都对梵天生起感恩之心。

世间有很多不幸，比如拥有一个日渐衰老的身体。年轻时，身体充满活力，似乎很棒；但接着，白发、皱纹、记忆衰退便接踵而至。这时，我们就遇到了“天使信使”——老、病、死。它们之所以是“天使”，是因为从修行的角度看，它们真正地唤醒了我们。

年轻时，我曾反思，如果我知道自己即将死去，我的心会怎样？有一次，一位我很欣赏的演员在三十岁左右因心脏病去世，当时我也正值三十。那一刻，我恍然大悟：“哇！你明天也可能死！那么，你打算如何度过余生？”这个念头瞬间削减了我80%的烦恼。当你开始思惟死亡，许多问题便显得微不足道了。

如果你知道自己将在一年内死去，你会做什么？这个简单的反思具有强大的力量，它能重新校准你的身心，让佛法更迅速地显现。死亡是生命的一部分，是自然而然的事情。我们唯一能做的，就是尽可能善巧地活着。每当我们违背身心的和谐，违背事物的本来面目时，我们就在伤害自己。

苦的根源：心念的造作

苦（Dukkha）的一个面向，源于我们心念的造作。我们制造出种种心理构造，阻碍我们触及“事物本来的样子”（the way things are）。其中最根本的造作，就是那个我们称之为“我”的幻相。我们内心深处知道这个“我”并非真实，却又努力去相信它，这本身就令人沮丧。我们举着一面写着“我知道”的旗帜四处行走，但实际上我们一无所知，因为生命本身就是未知的。

变化的苦

变化的苦（vipariṇāma dukkha）也许是最容易看到的苦，但也是最难在生活中接受的。它不断提醒我们生命的无常与不稳定。年轻时，我们以为可以永远活下去，基于许多“生命是可预测的”假设来规划未来。但这是一种悲剧，因为事物永远不会保持不变。我们试图在一个恒久变化的世界里寻找稳定。

我们的安全感通常建立在“稳定”之上，建立在那些看似坚实的事物上。我们通过工作、财富来建立物质上的稳定。但佛陀谈论的是另一种安全感：过一种善的生活——不是物质上的富足，而是内在生命的丰盈，一种根植于善德、功德、能让内心喜悦的生活。我们可以安住于这种生活中，视之为稳固的皈依。

在佛教教义中，“功德”（merit）意味着“快乐”。所以，当佛陀谈论能带来功德的行为时，他指的就是能带来快乐的行为。我们都渴望快乐，却常常走向通往困惑、痛苦、愤怒和挫败的道路，然后自问：“我怎么会到这里来了？”这往往只是不如理作意的结果。

“我”的幻相

对“恒常”的错觉非常强大。我们的身体、我们所在的建筑，看起来都很坚实，但如果你用显微镜看，只会看到振动的分子。禅修可以引导我们看到，那些我们认为稳定坚实的事物，其本质是不稳定和非实质的。“我”这个自我的坚实感，也需要被看透。

当这个虚幻的“自我”受到威胁或不喜欢的话语时，它会立刻感到受伤，然后这个虚幻的自我会去攻击另一个虚幻的自我。这多么奇怪！我们活在一个由幻相构成的奇特世界里：我们的虚幻“自我”在攻击别人的虚幻“自我”——影子在与影子战斗。 是时候从这个幻觉中醒来了！

但我们也不要执着于“无我”这个概念。有些人会误解，以为要去寻找一个叫做“无我”的东西。但并没有一个“无我”的存在，只有“对自我的放下”（letting go of self）。这就是“无我”（anattā）的真义。你只是不再掉入“自我”的幻相中，仅此而已。

在修行中，我们会体验到一些片刻，那时我们不再被“我”和“我的”故事、念头和感受所困扰。在那一刻，我们体验到五蕴（khandhas）只是在做它们该做的事：色只是色，记忆只是记忆，念头只是念头，感受只是感受，识只是识。

缓慢而谦卑的道路

当我们观察这个“自我”的显现时，会看到它在不停地移动和变化。了知这一点后，我们需要将这个认知融入日常生活。这种“融入”不是一蹴而就的。阿姜查曾说，这就像以“蚯蚓的速度”前行。我们不需要走得很快，只需尽力而为。我们越是想快，情况反而越糟。我们应该放慢脚步，花些时间，谦卑地接受我们可能学得比较慢这个事实。

那么，我们的皈依处是什么？一颗警觉、知足、尊重他人、慷慨、仁慈的心——这才是我们的皈依。我们聆听佛法，亲近真正的修行人，这既是内在的皈依，也是外在的皈依。我们需要有意识地引导心，朝向那些更善巧、更真正安稳的方向。我们需要温柔地教导自己的心，不再依赖外在的条件，因为即使是生命中美好的事物，也终将改变。

当一切分崩离析，我们的信心在哪里？当面对变化、疾病、衰老、死亡的真相时，我们的力量在哪里？这正是我们要逐渐建立的皈依：一种坚固到即使在死亡来临时，也不会有太多忧虑的皈依。日复一日，带着巨大的精进与平衡，继续你的修行。如果你感到沮丧，就问自己：“那个感到沮丧的，是谁？”

第六章：反思幸福安乐

阿姜坎达西利

我非常感兴趣的一个主题是“幸福安乐”（well-being），因此我想反思一段我们寺院里经常念诵的偈文。巴利文是这样开头的：“Aham sukhito homi, niddukho homi, avero homi, abyāpajjho homi, anīgho homi, sukhi attānam pariharāmi”——“愿我住于安乐，远离苦恼，远离敌意，远离瞋恚，远离焦虑，愿我守护自身的幸福。”

创造幸福的因

从苦恼中解脱

放下敌意与瞋恚

处理不善念头的工具箱

佛陀的教法就像一个工具箱。当我们被不善的念头困扰时：

  1. 认识到你有选择：我们可以把注意力转移到别处，比如身体的感受、呼吸。这并非压抑，而是承认了念头的有害性后，有智慧地让它平息。
  2. 以善念代替恶念：尝试从对方的角度看问题，去体察他们的苦。例如，对于一个作恶多端的人，我们可以这样想：“他也是个凡夫，他也想快乐，但他现在的行为必将给他带来巨大的痛苦。”这种思维能立即在心中生起慈悲。
  3. 分享祝福：我乐于将我生命中的任何祝福分享给独裁者或愚昧自私的人，因为我看到他们需要一切他们能得到的祝福。

从焦虑中解脱

这些就是我们反思幸福安乐的一些方式。当我们念诵这些偈文时，它不仅仅是一个美好的想法，更是我们可以在修行中时时刻刻去实践的深刻指引。

第七章：渐进的道路

阿姜梅塔

四圣谛是我们需要反复反思的教法，直到我们真正了悟，达到解脱。为什么佛陀在证悟后，第一次说法就选择了这个主题？我想，他是想为他的朋友们提供一张修行的地图，一张他自己证悟的地图，描述那些引导他走向彻底解脱的经验和理解。

佛陀指出，对于每一条圣谛，都有三个层次的实践：

  1. 理论层面：了知四圣谛的定义——有苦，有苦的因（渴爱），有苦的止息，有导向苦止息的道路。
  2. 实践层面：对每一条圣谛进行相应的修习——苦需要被“了知”，因需要被“断除”，灭需要被“实证”，道需要被“培育”。
  3. 成就层面：实践完成后的成果——苦“已被了知”，因“已被断除”，灭“已被实证”，道“已被培育”。

第一圣谛：了知苦

修行的第一步，是直接体验和转向苦。当痛苦，无论是身体上的还是情感上的，生起时，我们不是盲目忍受或分心逃避。相反，我们把注意力完全转向它，在身体中去感受它。比如，感到受伤时，心口周围可能会有紧绷感。我们能否为它创造内在的空间，去容纳它、拥抱它，而不陷入反应或否认的模式？

否认痛苦是常见的模式之一，比如对自己说“这没什么大不了的”。但这并不能解决问题，能量会不断累积，直到一件小事就足以引爆剧烈的反应。实践的第二步意味着全然地转向它，承认它，感受它。这是“有感觉的觉知”（felt sense），而非仅仅是思考。

第三步是完全了知它。这需要正念与清晰的理解力（sati-sampajañña），看清苦在何种因缘下生起，以及它如何展现。苦并非敌人，它向我们揭示了我们尚需学习之处。如果不去倾听苦所提供的教诲，我们就无法学习和改变。

第二圣谛：断除苦的因

苦的根源是欲望、渴爱、执取。佛陀指出了三种主要的执取：

  1. 欲爱（kāma-tanhā）：对感官享乐的渴爱。
  2. 有爱（bhava-tanhā）：对“存在”的渴爱，执着于某个自我形象、观点或意见。
  3. 无有爱（vibhava-tanhā）：对“不存在”的渴爱。

欲望本身是生命能量，它让我们在轮回（saṁsāra）中流转。但欲望是无止境的，无论如何满足，我们总是想要更多。我们需要仔细观察：善法欲（wholesome desire）何时会转变为不善的渴爱？关键在于其中是否带有“执取”的粘性。

“有爱”的一个例子是，我们执着于一个理想的自我形象——比如，一个精进的比丘尼、一位了不起的佛法导师、一个慈悲善良的人。我们竭尽全力去实现这个形象，直到精疲力竭。而“无有爱”则常常在我们不想处于某个境地时出现，比如在公共场合被人羞辱时，我们只想立刻消失。

第三圣谛：实证苦的止息

苦的止息是可能。这并不意味着要等到完全证悟。实际上，“止息”（cessation）每天都在发生，我们只需去留意。一句话的结尾，是止息；一次谈话的结束，是止息；一餐饭的完毕，是止息；一种情绪体验的消退，是止息。

即使在经历长期的痛苦时，我们也能观察到无常。痛苦并非恒常不变，总有它减弱甚至消失的片刻。忆持这一点，当痛苦再次生起时，我们就能转向它、容纳它、接受它。

“接受”是止息的一个面向。它意味着我们了知自己为何执取某种经验。有时，我们之所以宁愿受苦也不愿放手，是因为害怕未知。我们害怕放手后会面临更糟的情况，比如孤独。但我们迟早都要迈出这一步。我一次又一次地发现，对未知的恐惧，远比真正步入未知要困难得多。我们必须完全了知自己执取的根源，只有这样，止息才可能发生。

止息有不同的阶段。从凡夫的意识状态，到超越普通自我模式，再到彻底放下、证得阿罗汉果。这个过程是逐渐放下构成我们人格和自我感的心理模式。我们越是深入地放下，就越能体验到我们与他人之间并无真正的分离。“分离感”只是自我的一个幻觉。

第四圣谛：培育导向苦止息的道路

第四圣谛为我们指明了道路——八正道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。它分为三个部分：戒（正语、正业、正命）、定（正精进、正念、正定）和慧（正见、正思惟）。

八正道的各个道支是相互关联、相互支持的。例如，若要培育正语，就需要正见和正思惟的指引。完全培育的正见，即是了悟四圣谛。这是一条渐进的道路，需要我们投入精力，并做出正确的选择。

地图已经为我们铺开，工具也已备好。是否使用它们，以及如何使用，取决于我们自己。

第八章：一把树叶

阿姜坎达西利

佛陀曾从森林里拾起一把树叶，问比丘们：“我手中的树叶多，还是森林里的树叶多？”比丘们答道：“当然是森林里的树叶多。”佛陀说：“森林里的树叶，代表了一位圆满觉悟者所能了知的一切。而我手中的树叶，则代表了你们为了解脱内心所需了知的一切。这就是你们需要知道的全部。”

那“一把树叶”，就是四圣谛的教法。它们看似简单，却蕴含了从初级到高级的全部修行。

第一圣谛：苦 苦（dukkha）的含义远不止是极端的痛苦，它也指任何轻微的不安、压力、烦躁或匮乏感——任何偏离内心完美安适的状态。 佛陀教导我们，苦需要被“了知”（understood），而不是被“摆脱”。通常我们面对痛苦的习惯是抗拒和逃离，但这只会加剧和延续痛苦。为了了知某事物，我们需要去检视它、研究它，对它产生兴趣。 当我们受苦时，可以问自己：“这个状况里，我不想要的是什么？”或者“我想要的是什么？”我们常常以为苦来自外部，但深入观察，就会发现苦源于我们内在的“想要”和“不想要”。

第二圣谛：苦的起因 苦的起因，是执取三种欲望：

  1. 欲爱（kāma tanhā）：对感官享乐的执取。
  2. 有爱（bhāva tanhā）：对“存在”的执取，希望成为一个永恒的“我”。这体现在我们对自己的身份认同上——国籍、职业、信仰等等。当这些身份受到挑战时，强烈的自我感就会生起。
  3. 无有爱（vibhāva tanhā）：对“不存在”的执取，想要摆脱、消灭不愉快的经验。

第三圣谛：苦的止息 当我们放下对这些欲望的“执取”时，苦便止息。我们不一定停止拥有欲望，但我们不再觉得必须遵从或摆脱它们。我们只是接受欲望的存在。 阿姜查曾说，对治愉悦的感受比对治不愉悦的感受更难。痛苦时，我们容易保持警觉；但快乐时，我们只想让它永恒，从而陷入执取。真正的安乐，来自于全然地与当下的变化同在。 放下执取，并非意味着对世事漠不关心。它指的是，我们的回应不再是基于贪爱或厌恶的“反应”（reaction），而是基于正念，在全然接受事物本来面目的基础上，做出的充满智慧与慈悲的“回应”（response）。

第四圣谛：灭苦之道 即八正道，它是需要我们去培育的。

戒、定、慧三学是循环相续的。有了智慧，自然会谨慎地生活；谨慎地生活，心就容易安定；心安定下来，智慧就会增长。

为何修行需要这么久？

教法虽简单，但我们内心的习性根深蒂固。

  1. 不信变化：我们不相信事物真的会变，所以总是习惯性地抗争，试图把一切都“搞定”，以期获得快乐，却没能领会到在因缘和合的领域里永远找不到完美的快乐。
  2. 自我感的错觉：我们被训练成认为自己是“某个人”。我们为自己构建了一个基于过往经验的“履历”，并牢牢执着于这个“我是谁”的观点。
  3. 遗忘：我们会觉醒，然后又会再次睡去。修行就是不断地再次觉醒。

因此，请不要把修行当作一件必须“完成”并“成功”的任务，那会让我们变得很痛苦。相反，应将它视为佛陀为我们的幸福和解脱而呈现的美妙法门。它就像解开一个缠绕的线团，如果你急躁地拉扯，结会越来越紧；你需要停下来，耐心细致地一点点解开它。有时，你只是解开了一小段；有时，整条线都会豁然开朗。

第九章：苦及其因

阿姜善达拉

在修行中，我们有时会以一种无益的方式来理解教法。我们可能会把教法变成一个“目标”，而不是一个“工具”。我们的内心充满了“应该”：“我应该仁慈，我应该真诚，我应该有正念、有耐心、慷慨。”这个“目标”的声音可能并不清晰，但它已经深入身体，让我们时刻感到压力，因为“现在的我”永远不是“应该成为的我”。

修行的目标不是成为圣人或完美的善人，而是如实地看见事物的本来面目（to see the way things are）。这是一个非常深刻的教法。善，并非来自对“善”的抓取；善，来自真正的自由——从对这个身心的执取中解脱出来。

了知苦

佛陀教导我们的第一件事，是去了知苦。我们只是经验到苦，但我们不“了知”苦。去了知苦，意味着看清它是如何生起、如何结束，如何影响我们，以及我们如何回应它。

我们的苦，是一个非常强大的身份认同，我们对此非常执着。只要我们还在“反应”，就表示我们还有执着。而只要你还如此执着于它，你就不可能真正了知它。去了知任何事物，都需要一定程度的抽离。如果情绪的纠葛太深，我们就无法看清真相。

我们手头的任务，就是谦卑地走上了知之路——了知苦。我们中的大多数人，都想直接到达终点，却不愿迈出第一步。我们想要结果，却不愿去创造相应的因缘。

苦的因：执取

要了知苦，就必须了知苦的因。根据佛陀的教法，苦因有三：执取感官之乐、执取“有”（成为）、执取“无有”（不成为）。

  1. 执取感官之乐（kāma-tanhā） 我们对快乐上瘾。我们需要看清这个陷阱。佛陀并非说我们应该消灭身体或感官享乐，他指向的是“执取”。快乐并非问题，它只是我们学习的对象。 快乐，是痛苦的缺席。痛苦，是快乐的缺席。它们相互依存，相互制约。我们之所以感到被困住，可能是因为我们误解了教法。我们以为佛陀说执取感官之乐是坏的，所以我们必须摆脱所有感官之乐。但实际上，重要的是“看”这个过程本身。 真正的皈依处，是觉醒的心，是那个“知”的心本身。当你学习观照自己时，无论是愉悦的还是不愉悦的面向，这个“学习”本身就成了通往自由、平静和洞见的门户。 对一杯咖啡的享受，本身不是问题；问题在于，当你得不到它时是否会感到痛苦。佛陀指向的是执取，而非你喝什么。
  2. 执取“有”（bhāva-tanhā） “我想成为一个好伴侣”、“我想成为一个好佛教徒”——整个生命就是一场“成为”的过程。佛陀并非说我们要停止“成为”，他指向的是对“成为”的“执取”是苦因。我们可以观察“成为”，而不必执取它。 当心不再被贪、瞋、痴所充满时，它自然会以仁慈、悲悯和慷慨来回应世界。你去做善事，因为那是一个清净心的自然流露，你不需要执着于此，不需要“成为”一个善人。
  3. 执取“无有”（vibhāva-tanhā） 这是西方心智中最强的习性之一，即“不成为”的欲望，它与瞋恚相连。当不愉快的事情发生时，我们立即想要摆脱它、根除它。 我们可以学习允许吸引力的感受存在，然后就让它待在那里，感受它，但不执取它。当因缘散去，感受也随之消逝。

佛陀说，苦需要被“了知”，苦的因需要被“断除”。这三个苦因的核心，都是“爱”（tanhā）。每当你受苦时，背后必有执取。在正念与智慧的光照下，痛苦不再是敌人，它是一扇通往解脱的大门。如果我们真正看到这一点，我们将无所畏惧。

第十章：我们为何以及如何禅修

阿姜善达拉

在禅修中，我们学习以一种温和与慈爱的心态来观察自己的心，并认识到所有经验和现象的三个特性：无常（anicca）、苦（dukkha）和无我（anatta）。由此，我们得以了悟，一切现象皆无自性，无实体，无坚固性。

我们观察这些特性的层面可以有很多：身体（色），身心感受（受），认知（想），或念头与心行（行）。我们也可以在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）及其对应的六尘（色、声、香、味、触、法）的层面上来观察和检视它们。

禅修时，你只是觉知此时此地的一切——无论是感受、念头、记忆，还是膝盖的疼痛或愉悦的感觉。你无需追逐或寻找任何东西。就像一个不带情感的见证者，你只是留意事物如何显现又如何消失，如何从无中生有又回归于无。

我们并非通过一个信仰系统，而是通过保持正念来检视我们经验的本质。修行不是简单地“相信”无常、苦、无我这三法印，而是运用它们作为工具去“探究”。

禅修的步骤

  1. 觉知当下的心境：开始禅修时，首先留意你当下的心境。是放松还是紧张？是平静还是烦乱？觉知心在当下的品质及其变化，是非常重要的。
  2. 观察心的细节：逐渐地，你会更清晰地看到心的细节——念头、故事、声音、气味、记忆、厌恶、吸引、身体的疼痛等等。
  3. 觉知之光的作用：当你用觉知之光照向这些心境时，你会发现一些事情发生了——你的“抓取”（grasping）开始减少。在觉知的那一刻，你正在放松你的执持，你正在放下。通过放下，事物随之改变。你允许经验遵循其自然的轨迹，这会带来巨大的不同。
  4. 正念即是放下的因：请亲自验证这一点。当你保持觉知时，心会倾向于放下。当你没有觉知时，心就会执着、粘滞——这就是苦。正念，就是执着与不执着之间的区别。仅仅通过对每一刻保持正念，你就在为事物的转化和心的解脱创造因缘。

耐心与禅修所缘

培育正念和专注需要巨大的耐心。因为每当你将注意力转向内在时，你都会觉察到抓取以及由此产生的苦。放下是一个漫长、渐进的过程，但它也是即刻的，就发生在当下的每一刻。

你可以使用一个主要的禅修所缘（meditation object），来帮助你的心锚定在当下。这个所缘可以是：

这些都是简单的方法，能让你安住于当下，并磨砺你的智慧与心的清晰度。当你禅修时，确保你的背部挺直而放松。无论你感觉到什么——昏沉、快乐、疲倦、痛苦——留意你的反应。是否有厌恶？是否有负面的反应、评判或吸引？

你可以静静地坐着，与意识范围中生起的一切和平共处。你可以静静地坐着，与这个身体和平共处。你可以亲自见证无常、苦、无我的本质。当三法印被清晰地照见时，你的心会平静下来，变得光明，并到达洞见生起之处。你将更深刻地了知：凡生起和消逝的，都在恒常变化。它不是你，也不属于你。它是无我。

第十一章：遇见死亡

阿姜坎达西利

在禅修营中，当一个成员中途离开又回来时，我心中升起一股暖意，也看到其他人脸上洋溢着喜悦。这让我意识到，即便我们没有太多言语交流，我们之间也已经形成了一种联结，一种如同家人般的社群感。因此，当有人不得不离开时，我们会感到一丝悲伤和担忧；而当他们回来时，我们又感到由衷的高兴。

这种社群感，大多是在静默中形成的——共同生活，早起，禅修，聆听教法，以及默默地照料这个地方。当我们想到即将到来的分离时，心中除了喜悦，也会有一丝悲伤。有时我们可能会认为这种情绪是“错的”，认为一个真正的佛教徒应该完全没有情感波动。

但我的理解是，佛教的修行远比“没有感觉”要精微得多。当我们谈论“无欲”、“放下”或“舍心”时，它更多地是指不介意我们感觉到什么，不与之抗争。如果我们感到高兴，就觉知它。如果我们感到悲伤，也觉知它。如果我们感到烦躁、愤怒和困惑，同样觉知它，允许它进入我们的意识。

静修中的“大脑清洗”

静修是身心放松的机会，因此各种被压抑的事物都可能浮现出来。有人会经历大量的思绪和回忆，有人会体验到被压抑已久的悲伤。这些看似令人不安，但实际上是完全正常的。这是一种“大脑清洗”（brain-washing），让那些被压抑的东西浮现到意识层面，然后我们才能放下它们。有些人甚至会体验到不寻常的身体感受，比如心跳加速或奇特的能量流动。这些都无需担忧。唯一需要注意的是，不要因为这些体验太过愉悦而执着于它，以至于余生都在追寻它。

在世间保持一颗不动摇的心

修行的意义，不仅在于创造禅修营中那份依赖于特定条件的平静，更在于如何在充满互动的日常生活中维持这份修行。在《大吉祥经》中，佛陀描述了最高的祝福：“虽身处世间，心却不动摇。它远离忧愁、染污和不安。”（Though living in the world, the heart does not tremble. It is free from sorrow, confusion, and need.）

这启发了我，我们有可能在经历世间八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）的冲击时，依然保持内心的稳定。这并非意味着我们没有感觉，而是我们能以一种平衡的视角来看待我们的经验。

亲历死亡与悲伤

我曾亲身经历过社群中两位年长女士的离世。第一次，当南达（Nanda）去世时，我被巨大的悲伤淹没，并且为自己作为一名比丘尼却无法控制哭泣而感到羞愧。

几年后，当另一位长老尼乌帕拉（Sister Uppala）去世时，我已经更有正念。虽然同样有悲伤，但整个经历却变得非常庄严美丽。葬礼充满了对她一生的温馨回忆，既有巨大的柔情，也有一种庆祝的氛围。我们亲手为她下葬，触摸泥土，整个过程充满了力量。那是一种爱、喜悦和悲伤的交织。在一个有正念的社群里，大家对各种情感的流动都抱持着一种极大的安适感，认为无论发生什么都是完全可以的。

从那以后，我不再那么害怕丧亲之痛。这并非轻易的经验，但我发现，当我能保持临在时，它是可以承受的。

为死亡做准备

佛陀强烈鼓励我们思惟自己的死亡。这对大多数人来说是可怕的前景，因为死亡是全然的未知。因此，一个有益的观想是：学习与“不确定感”（doubt）和平共处。

我们大多数人都对“确定性”上瘾。我们想知道未来会发生什么。但在静默的禅修中，我们无法从他人那里获得惯常的肯定或安慰。因此，我们可以学习承认这份不确定感，以及它带来的不适，并选择皈依于佛陀——即当下的觉知。那时，生命反而变得充满探索的乐趣。

我想，如果我们没有学会与“未知”和平共处，死亡的那一刻可能会非常恐怖。但如果我们做到了，如果我们能真正安住于那份纯粹的临在感中，那么死亡可能是一次极其激动人心的探险——踏入未知。

所以，如果有人问我如何最好地为死亡做准备，我的答案是：培育正念，保持临在，谨慎而负责任地生活，并确保你享受你的生命。 去做那些对你重要的事情，这样在生命尽头时，你就不会感叹：“哦，我为什么当初没做那件事？”

第十二章：带着勇气走在道上

阿姜梅塔

勇气和出离（renunciation），是任何修行道路上都不可或缺的重要品质。在南传上座部佛教的传统中，出离心在修行训练中居于首位。无论是僧侣还是在家众的五戒，都与这些品质息息相关。

当我们踏上修行之路，深入其中时，会发现它必然要求某种形式的出离。这会引出一些问题：我的需求是什么？我想在这一生中培育什么样的价值观？我能否尽可能地活出这些价值观？

勇气与诚实

当我们提出这些问题时，勇气就变得至关重要。因为我们需要勇气去改变，需要勇气去审视我们的固有模式。第一步，就像一次内在的“体检”。我们需要对自己诚实，看清自己生活中哪些部分需要更多的关注、正念、仁慈或悲悯。

多年前，我在泰国的一座寺院里第一次接触到佛陀的教法。听到四圣谛时，我感到一种难以置信的释然，仿佛终于找到了我一生都在寻觅的东西。这也让我开始反思自己过去的生活方式。我发现，我曾花费大量时间用各种活动来分心，以逃避那些不那么愉悦的感受、不满足和痛苦。

在寺院里，没有那么多分心的事物。有时，我会感到无聊，因为我不想更深入地去看内在发生的事情。我的习惯性反应是：“现在还能做点什么呢？”但通常没有什么可做的。正是这诚实的一刻，唤起了勇气。需要勇气，才能从分心中转身；需要勇气，才能进入那不安适之处；需要勇气，才能转向那痛苦之事。

真正的需求

修行要求我们反复自问：我真正需要多少？什么是我的真实需求？在物质层面，我们可以问：我真的需要这辆新车吗？我真的需要一部烤面包机吗？当我们将这个问题延伸到生活的其他领域，比如人际关系和修行本身时，我们会发现，许多我们认为“必需”的东西，其实并非如此。

出离的内在层面

在内在层面上，出离意味着我们能在多大程度上转向痛苦。我们生活中哪些领域需要更多勇气去面对？哪些领域我们知道需要克制，而为了做到这一点又需要什么？

当我们把觉知指向这些领域时，通常会遇到痛苦、悲伤、挫败等情绪。如果我们能为这些情绪创造一个内在空间，与之联结，那么它就能从潜意识的角落进入当下的意识空间。在这个过程中，恐惧可能会出现。不要惊讶，只需承认它，为它留出空间。

勇气，并非指没有恐惧。勇气，是指拥有足够的资源和能量，去面对恐惧和痛苦所带来的不悦，并以一种能帮助我们迈出下一步的方式来与之相处。

出离源于丰盈

当我们敢于将出离带入生活时，尤其是在初期，会体验到不悦。但我们放弃的是我们明知为不善且已失去意义的事物。通过带着勇气直面痛苦、挫败、恐惧和不满，我们开始理解这些不善的心境并不能支持我们。当我们安住于当下的直接体验时，这些心境得以转化和消融。

真正的出离，并非切断你所需要的东西。真正的出离，来自一种丰盈感。 它来自一种了知、一种感觉或体验到“足够”的状态。它是一种富足的体验，了知到我们能在需要的那一刻，去回应我们的需求。我们不必因为害怕未来可能需要，而囤积事物。

超越自我中心

当我们问“我生命中什么最重要？我希望将精力投入何处？”这类问题时，我们实际上正在走出自我中心。我们正从那个小我中走出，进入一个更广阔的境地。这涉及到意识的转变，从以为自己能掌控生活，到拥抱未知，成为超越个体之存在的一部分。

在当今世界，修习出离具有深远的意义。它能帮助我们意识到物质资源的稀缺性。当我们走出自我中心的观点时，我们不得不考虑他人的资源。如果我消耗了这么多，还剩下什么给别人？出离，不仅仅是个人的议题，它关联着我们周围的世界。

   
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原始书籍来源：
[Amaravati]