阿姜苏美多：直觉觉知
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Intuitive Awareness - Ajahn Sumedho
直觉觉知 - 阿姜苏美多尊者
放下分析与评判，回归简单而直接的觉知，在每一个当下找到那不动摇的真正皈依。安住于此，因为这是一个不会毁坏的皈依处。它不是你创造的，也不是一个理想，它简单而真实。
第一章 直觉觉知
在修行中，将佛陀所用的言教付诸实践，去深入体会“分析性思考”与“直觉觉知”之间的差异，会非常有帮助。
分析性思考 vs. 直觉觉知
当我们进行分析性思考时，我们用心去分析、推理、批判，形成各种想法、观念、见解和意见。而直觉觉知（sati-sampajañña）则是非批判性的。它并非不允许批判，而是将那个批判的心本身，也看作是一个被觉知的境界。无论是批判自己或他人，或持有“这个比那个好”、“这是对的，那是错的”之类的见解，在分析性思考的层面上，这些都是合理的。但我们的修行，并非旨在进一步发展我们已经过度发达的批判能力。我们的目标是学习去信任“直觉觉知”。
Sampajañña这个巴利语词通常被译为“正知”或“清晰的理解”，但这翻译略显模糊，未能传达出那种清晰的广度。我们通常不喜欢困惑、模糊或不确定的心理状态，因此花费大量时间试图获得清晰的理解和确定性。然而，真正的sampajañña，它包含了模糊，包含了困惑，也包含了不确定和不安全感。它是一种对困惑状态的清晰理解或感知——如实地了知到“它就是这个样子的”。因此，即便对于最模糊、无定形或朦胧的心理状态，它也是一种清晰的理解和领会。
这种直觉的修行方法，对于一个习惯于分析、将信念置于思考、理性和逻辑之上的人来说，可能会感到沮丧。因为觉知就在当下，它不是去思考“觉知”，而是去觉知到正在思考这件事本身。这需要一种信任，一种放松地融入当下的专注，这是一种信（saddhā）的行为。它为我们所做的一切，包括各种禅修方法，提供了一个更宏大的视角。
直觉与身体修行
在身体的修行中，如哈他瑜伽，直觉同样重要。我年轻时曾渴望完成那些高难度的瑜伽姿势，因为我执很大，总想追求那些令人印象深刻的动作。但这种用意志强迫身体去做超出其准备范围的事情，是极其危险的。直觉，就是了知自己身体的极限，知道它能承受什么，而不是根据你的想法或理想去强迫它。带着正念和清晰的理解（sati-sampajañña）去修行，意味着要将身体及其局限、病痛、健康和愉悦都包含进来。
直觉与感官愉悦：Asubha（不净）修习的真义
在我们上座部佛教，特别是出家僧团中，很容易将感官的愉悦视为不应享受之物，尤其在西方文化背景下，更容易将其理解为对快乐和喜悦的否定。我们修行“不净观”（asubha），思惟身体的污秽、脓血和粘液。我曾被告诫，甚至不应去看一朵花，因为它的美丽会捕捉我的心，让我产生世俗的想法。
然而，将asubha理解为“令人厌恶的”并不十分准确，那会导向厌离和排斥。Asubha的字面意思是“不美的”（subha是美，a是否定前缀）。因此，“不净观”更好的理解是“去留意那不美之处”。在世俗生活中，我们倾向于关注美的，而忽略、排斥或不注意不美之物。这项修习，正是为了平衡这种倾向。
通过sati-sampajañña去观察一具尸体被解剖，超越最初的震惊和厌恶后，我体会到的是一种“离染”（virāga）——一种清凉、明晰而愉悦的感觉。这种离染，并非来自麻木或理智上的愤世嫉俗，而是一种无厌恶之感。当我们不再以“美丽”或“丑陋”的惯常方式看待身体时，离染之心便会生起。
平衡不同的根性：不净观与慈心禅
修行需要善巧方便（upāya）。对于一个贪欲型（kāmarāgacarita）的人，不净观（asubha）可以非常有效地帮助他培育起对“不美”和不悦之处的辨别智慧，从而平衡贪欲。而对于一个嗔恨型（dosacarita）的人，慈心（mettā）禅修则是最好的对治法门。慈心禅的核心是一种意愿，去接纳自己所不喜欢的，而不陷入批判、排斥和厌恶。它本质上就是sati-sampajañña，一种包容性的、直觉性的接纳。
在概念层面，要对你憎恨的人修“慈爱”几乎是不可能的。但在sati-sampajañña的层面，它意味着全然的接纳——将你喜欢和不喜欢的、那份憎恨的感觉、那个人以及你自己，全部都包容在同一瞬间。它是一种拥抱，一种非批判性的、开放的、耐心的安住。
修行者的中道
我曾严格素食，这在泰国寺院中带来了很多麻烦，我总需要特殊的食物，这让我感到很困扰。我发现自己变得非常执着，甚至对一位碰巧先拿了素菜的比丘心生嗔恨，报复性地将发酵鱼露泼在他的食物上。我为了维持“纯净素食者”的理想，内心却充满了暴力。这让我反思，我是否把食物这件事看得太重了？我看到阿姜查总是很享受他的食物，他有一种喜悦的临在感。
这揭示了两种极端：一是感官的纵欲（kāmasukhallikānuyoga），认为“人生得意须尽欢”；二是自我折磨的苦行（attakilamathānuyoga），认为感官愉悦是危险和罪恶的，必须彻底根除。
而修行者（samaṇa）的生活，是觉醒于这两种极端。觉知同时包含了两者，但不偏袒任何一方。修行者的生活就在当下，它就是“这个样子的”（like this）。生活并非总是一场盛宴，大部分的经验既非极致的快乐，也非极致的痛苦，它就是“这个样子的”。这是一种我们若沉迷于追求两极，就往往会忽略的平实状态。
在觉知中体验美与不美
通过sati-sampajañña来体验美，我们可以单纯地觉知美之为美，而不会陷入占有欲。同时，觉知也包括了我们自身想要拥有它、触碰它或恐惧它的倾向。当你放下这些倾向时，美本身就是一种喜悦。
同样，面对像英国这样阴冷、潮湿、灰暗的天气，我决定用sati-sampajañña去开放地体验。它就是这个样子，但我并不对它生起厌恶。事实上，我发现自己甚至有点喜欢它，因为我感觉不到必须外出的压力，可以安坐在我的茅舍（kuṭi）里保暖。真正的苦，在于我们对这些身心经验的厌恶之心，在于那份“我不喜欢这样，生活不应该是这样”的抗拒。
觉知中性的感受与微细的实相
我发现，在“身体扫描”的修行中，去关注那些“中性”的感受非常有帮助，因为它们太容易被忽略了。我们对感受的体验，通常都集中在苦与乐的两极。但你可以去留意僧袍与皮肤的接触，舌头在口腔中的触感，这些都是中性的感受。当你向它们开放时，它们就在那里。这让你能够有意识地了知“中性”。
觉知就像一面镜子，它不仅反映美丑，也反映它们之间的空间与中性状态。觉醒，就是去认识到在美丑两极背后的那些微细之处。“寂静之声”（The Sound of Silence）就是这样一种微细的实相，当你不再追逐两极时，你就会觉醒于它。
最终，无论是追求宁静的禅定，还是投入于“市井中”的修行，都可能成为我们执着的新理想。修行者的生活，是整合了这两种生活：既有独处、静默与禅修，也包含了与世界的连接。我们不排斥、不背离这个世界，而是将其包容进来，包容在我们的宁静与独处之中。这便是直觉觉知的修行之道。
第二章 身份认同
我们生活在一个由各种观念和幻相构成的世界里。这些观念，比如“对”与“错”、“好”与“坏”，能否是绝对的？当你真正去审视它们，会发现它们并无实体，就像海上的泡沫。然而，我们却常常为了保护这些幻相——我们的身份、地位和领地——而陷入挣扎，甚至不惜牺牲生命。
领地与身份的幻相
我们是极具领地意识的。我们认为“英格兰属于英国人”，但这片土地本身何曾说过自己是“英格兰”？这只是一个我们共同认可的约定俗成的身份。然而，人类却会为了边界上一寸土地而发动战争、施加酷刑。土地本不属于任何人，所谓的“所有权”也只是一种约定。
当我们执着于这些约定和幻相时，我们便会陷入烦恼，因为它们本质上是不稳定、不符合法（Dhamma）的。我们耗费生命去增强这种身份认同感：“这是我的，我要保护它，并将它传给后代。”我们就这样，在心中创造了一个充满幻相、个性和身份的王国。
当我开始质疑自己人格的真实性时，我感到了极大的恐惧。即便我对自己的人格常持批判态度，但当那个被认同为“我”的身份——哪怕是一个“有问题的我”——受到威胁时，我依然感到不安。这说明，即使是负面的身份认同，比如“我是个酒鬼”或“我是个精神分裂症患者”，也能提供一种虚假的安全感和稳定感，因为它让我们觉得自己“知道”自己是什么，并为自己的行为找到了理由。
回归“能知者”：修行的核心
因此，修行需要巨大的勇气，去允许我们自己创造的这个虚幻世界崩塌。当我们从这个幻相中获得的安全感开始破裂时，会感到非常恐惧。然而，在我们内心深处，有一种力量可以引导我们穿越这一切。这是一种直觉，一种超越知识和聪明的智慧。
修行的实践，就是回归我们内心的中心点，那个“佛陀”（Buddho）的位置，即“能知者”。这需要我们信任一种简单直接的专注和觉知，而不是去分析它。这觉知就在当下。即使你认为自己内心从未有过“静止点”，充满了混乱，但请信任那个对混乱的觉知本身。
因此，我鼓励你，无论你认为自己是什么，都有意地去想它，去探索你对自己持有的各种观念，而不是让它们无意识地流转，并被它们所奴役。
不“去除”人格，而“了知”人格
试图“去除”我们的人格，只会让我们更加困惑。如果你认为“我”必须去除“我”的人格，这就陷入了一个悖论。修行的关键不在于“去除”，而在于“了知”。
你可以有意地去扮演一个人格，甚至将它推向荒谬的境地。当你这样做时，你与人格的关系就不再是“认同”，而是认识到你正在“创造”这个人格。我无法创造出任何一个恒常不变的人格观念，它们都是虚幻、易变的。
然而，有一个东西可以觉知到人格只是一个“建构”。当我刻意地想：“我是一个需要通过禅修才能在未来觉悟的糟糕的人”，我同时也在“倾听”这个想法。我创造了这个观念，但我没有创造那个能够觉知和倾听这个观念的“觉知”。那个觉知，它不是一个被创造出来的东西。
通过这种方式，你可以开始探究“觉知”与“思考”之间的区别。什么是那个包含了思考的“静止点”？我并非在寻求答案，而是用这个问题来帮助我的注意力更加清晰和集中。
觉知是真正的皈依处
我越是专注和觉知，就越能认识到，在这个静止点中，回响着“寂静之声”。我也无法将这“寂静之声”据为己有。你无法围绕它建立一个人格，你只能是（be）它。你就安住在那个静止点，开放地允许人格、身体、情绪习惯和念头来来去去。此时，你与它们的关系是理解和包容，而非认同。
无论你多少次被卷入习气的“旋转之轮”，回归中心都只是一个非常简单的专注行为。它并不困难或遥远。我们只是习惯了在轮子上转，习惯了成为各种各样的事物，习惯了各种幻相、幻想和梦境。即使在其中受苦，我们仍然倾向于回到熟悉的模式。但随着我们不断培育觉知，我们就在“反编程”那些旧有习惯。我们不再滋养幻相，不再相信、追随或抗拒它们。我们不再对身体、记忆、思想、习惯或我们拥有的人格做出任何评判。它就是它本来的样子。
当我们这样做时，我们对个人状态的认同感开始消退。我们不再从幻相中寻求身份认同，我们已经看穿了它。我们看穿了那个关于“自我”的幻相之后，我们的心自然会倾向于这个中心点，这个“佛陀”的位置。
这才是你可以真正信任的东西。如果你去思考它，你就无法信任它，因为你会听到各种不同的观点。这需要学习信任自己——信任那份觉知的能力。不要认为：“我还不够好，不能信任自己。我必须先证得禅那（jhānas），先清净我的戒行（sīla），先解决我的神经质问题才能禅修。”如果你相信这些，那你就必须先去做那些事。但如果你开始看到，那个想法本身就是一个幻相，那么你就可以信任那个简单的认识。
这并不是说你不应该持戒或解决情绪问题。我并非在说“应该”或“不应该”，我只是在指向一个你可以信任的东西——这个觉知，这个sati-sampajañña，就在此时此地。
超越文化与习气
对于我们西方人来说，由于缺乏文化上的“信”（saddhā），个体意识又很强，事情会变得很复杂。我自己就曾是一个充满怀疑（vicikicchā）和愤世嫉俗的人。然而，在阿姜查的教导下，一切都可以被质疑。
我们常常根据崇高的理想来评判自己，因此变得神经质和沮丧，因为我们与自然脱节了。禅修，是去认识“法”，即自然法则，认识事物的本然状态——性欲就是这个样子的，它不属于“我”。身体就是这个样子的，它有性器官，所以就会有这些能量。我们开始以“法”的眼光，而非个人认同的角度，去看待最基本的事物。
无论事情看起来多么复杂，修行本身都非常简单。这需要极大的耐心。那个“静止点”，为你提供了一个视角，去看待那些状况、那旋转之轮、那份混乱。它让你与这一切建立起一种“了知其本然”的关系，而不是从中制造出一个个人身份。然后你会看到，这份“了知”才是你的真实本性——你真正的家。这是你本来的样子，而不是你根据心的造作所认为的样子。
第三章 当你情绪崩溃时
在闭关期间，一切都被安排得井井有条，看似完美。但很快，外界的变化和干扰就会出现。我们需要觉知自己对“一个理想闭关应该如何”的期待和见解。无论你感到何种烦躁、沮丧或厌恶，都可以将它们作为禅修的所缘。关键在于维持“它就是这个样子”的觉知，而不是试图压抑、忽略或因事情不顺心而生气。
即使在闭关中，也总有不尽如人意之事发生。比如禅堂的窗户坏了，灯泡灭了。我注意到，当事情出错时，我的心会感到挫败或烦躁。我会利用这些情境来修行。我觉知到那份“不希望窗户坏掉”、“希望立刻修好”的心情。在这一切之中，正念才是最重要的。禅定可能会被打断，但如果你信任正念，它会向生活的洪流开放，无论其中是乐还是苦。
直觉觉知：包含而非排斥
我反复强调“直觉觉知”（sati-sampajañña），是为了让你们真正体会到它与那种“试图得到什么或去除什么”的分析性思考之间的区别。如果你陷入思考过程，你总会得出结论：“它应该是这样，不应该是那样”。我们甚至会执着于“佛陀的教法是正确的”这个想法，从而变成一个自以为是的佛教徒。
然而，直觉觉知（或者说“感知”），是去觉知这些观念本身——比如“我认为自己如何”或“我认为佛教是正确的”——它们就是“这个样子的”。在这份觉知中，有意识，有智慧。它是纯净的，但并非“我”通过个人努力实现的纯净，而是法尔如是的纯净。
请注意，这份觉知包含了身体、情绪和理智。它不排斥任何我们正在经验的身体状况，无论是健康还是病弱，强壮还是虚弱。它也包含了所有的情绪状态，无论你是快乐还是悲伤，高昂还是沮丧，困惑还是清晰。它甚至包含了我们头脑中那个严厉的、评判性的声音，那个“超我”的声音在说：“你不应该是这个样子！” Sati-sampajañña拥抱这一切，它只是留意到“它就是这个样子”。
“寂静之声”作为整合的所缘
我总是用“寂静之声”——那个经验背景中持续、微细的内在鸣响——作为修行的所缘。因为每当我开放我的心，我都能听到它。它的临在，同时包含了身体、情绪状态和思维心。它不是一个接一个的序列，而是一个整体。它不挑不拣。去留意、信任并珍视我们每个人都拥有的这份能力，是非常宝贵的。
直觉的“点” vs. 思考的“点”
直觉就像一个包含一切的点。而思考则倾向于排斥。当你专注于一点来修禅定时，你是为了排除干扰。从逻辑上讲，一个点自然会排除点之外的一切。但直觉是非语言、非思维的，所以它的“点”无处不在，它包含一切。这就是sati-sampajañña和satipaññā（正念智慧）。你无法通过思考或分析来做到这一点。
智慧（paññā）来自于直觉，而非分析。你可以对佛法了如指掌，但在生活中却毫无智慧。这就像一个蜂蜜专家，知道所有关于蜂蜜的知识——化学成分、等级、产地——却从未尝过它的味道。
拥抱情绪的“混乱”
我曾因为自己的背景，多年在大学里学习，习惯于用理智去定义和理解一切。理智的世界是整洁、清晰、令人愉悦的，但它也是没有感觉的。当你被困在理智中时，它会让你远离你的感受。你的情绪生活不再运作，你因为执着于思想、理性和逻辑而压抑它。
相反，情绪的世界常常是“混乱的”，它不那么干净、整洁。情绪可能到处都是。理智会说：“情绪化的东西太乱了，不可信赖。” 我们甚至会为自己的情绪化感到羞耻。
Sati-sampajañña是开放的，是愿意成为一团糟。让混乱就是混乱；混乱就是“这个样子的”。无论是湿漉漉的、软弱的、一塌糊涂的，还是愚蠢的、傻气的；sati-sampajañña都拥抱这一切。它不作评判，也不试图控制。它只是单纯地留意到，无论当下是什么情绪，它就是这个样子。
这个“包含一切的点”就在当下。你只需一个轻微的转换，放松地向当下开放，倾听，保持专注。当你放松、信任并安住于其中时，你会发现它会自我维持。它是自然的，并非由你创造。在这种开放中，你可以觉知到那些你通常不会理会的情绪，比如孤独、悲伤，或是像怨恨、失望这样微细的情绪。
当你愿意让某样东西保持其本然的样子时，它就会改变。然后你开始认识或体证到“不执取”。Sati-sampajañña不是执取，它是拥抱。它接纳好的，也接纳坏的，接纳整件事物。它允许事物如其所是，但这并不意味着“赞同”。它不是要求你变得愚蠢可笑，而是鼓励你允许一切存在，即使是我们不想要的东西。因为如果它们存在着，那就是它们正在做的事——存在。
善巧方便（Upāya）
从这个视角出发，你可以运用善巧方便（upāya）来处理出现的特定状况。有时候，某些记忆、情绪或想法会非常具有强迫性或威胁性。这时，我们可以发展善巧方便来应对。
我从阿姜查那里得到了很多鼓励，去发展善巧方便，这需要智慧（paññā）。不要害怕去尝试。你可以尝试宣泄、与人倾诉，或者有意地去思考它。我的一个善巧方便是，把我的念头当作是邻居在篱笆另一边谈话。我只是一个无辜的旁观者，听着他们闲聊、发表意见。我并不卷入其中，只是听着那些内心的声音喋喋不休。同时，觉知那个“正在觉知”的。那个觉知才是我的皈依处，而不是那些闲言碎语。
我们也需要学会彼此倾听。有时候，我们只需要用自己的sati-sampajañña去倾听别人，让他们有机会说出自己的恐惧或欲望，而不用担心被谴责或得到一堆建议。
请相信，你拥有运用善巧方便的智慧。不要相信“我不够智慧”这种想法。但也不要害怕求助。最重要的是，信任你自己受苦的经验。
记住，你生命中的教法就在那里，觉悟就在那里——就在你情绪崩溃的那一刻。
第四章 苦应该被欢迎
佛陀的一个称号是lokavidū，意为“世间的了知者”。这不仅仅是对佛陀品质的赞颂，更是一种非常实际的修行指引：去思惟“世间”到底是什么。这意味着去沉思和反观我们所经验到的生活，而不是去描述生活“应该”是怎样的。
了知世间的本然面目
当我们用反观的觉知去留意时，我们看到的是事物的本然状态。比如呼吸，它就是“这个样子的”。我们并非在说你应该以某种特定的、理想的方式呼吸。我们是在思惟“身为敏感的”这一经验。这个由地、水、火、风四大元素构成的身体，拥有眼、耳、鼻、舌，它是敏感的。身为敏感的，到底是什么感觉？我们向内看，去留意感受、看见、听见、思考和记忆的经验。
我们所生活的这个世间，它的本质是无常的。万物生起又息灭，开始又结束。这就是“了知世间”，不是用某种标准去评判它，而是看到世间就是“这个样子的”。它关乎生与死，相聚与别离，来与去，好与坏。我们身处于这个色身之中，必然会受到这一切的影响。
然而，我们通常会以一种“个人化”的方式来解读这一切，习惯性地将其诠释为“这是发生在我身上的事”或“我是好的，我是坏的”。而“了知世间”，是看到这一切并非“个人的”。“个人”只是我们内心的一个创造，如果我们不觉醒，就会被它束缚。
拥有一个人身，本身就是一种持续被“触恼”（irritated）的经验。从你出生那一刻起，敏感、冲击和触恼就通过这个敏感的色身持续不断地发生，直到死亡。我们所说的“醒来”，就是了知世间的本然面目，而不是去评判它。如果我们总想着世间“应该”是怎样，那么我们看到的往往是“它不应该是这样”。
世间的圆满，并不在于将有为的经验推向某个“巅峰时刻”。巅峰时刻本身固然美妙，但无法持续。我们生命的流动和变化，始终围绕着有为法的变易性。
将苦难视为天界的信使（Devadūta）
生而为人是一项真正的挑战。有些人可能会因为无法承受生命的持续触恼、愧疚和恐惧而选择自尽。但佛陀鼓励我们，可以从中觉醒，将之视为学习和成长的机会。即使是最不公、最痛苦、最悲惨的境遇，也可以成为觉悟的助缘。它们并非觉悟的障碍，关键在于我们是否利用它们来觉醒。
人们常认为，好的业报就是拥有轻松的人生——富有的父母、高贵的地位、美丽的外表。但回顾我自己的生命，是那些巨大的挑战、那些几乎让我绝望的失望，才真正撼动了我，让我愿意去接纳生命所呈现的一切，并从中学习。
因此，在佛法中，衰老、疾病、残障和失去，不被视为需要恐惧和鄙视的东西，它们被称为“天界的信使”（devadūtas）。它们就像天使，拍拍我们的肩膀说：“醒来吧！”
佛教的天使不是那些弹着竖琴、身着白衣的光明存有。佛教的天使是老、病、死！还有第四位天界信使：修行人（samaṇa），即正在实现心灵觉醒的人。我们可以用这种视角来看待彼此。与其将对方看作一个“有好恶的个人”，不如将彼此视为帮助对方觉醒的devadūtas。
欢迎苦：第一圣谛的新诠释
佛陀在“第一圣谛”中宣说“有苦”（dukkha）。请注意，这是在一个“圣谛”的框架下提出的，而不是一个“令人沮丧的现实”。如果我们将其视为后者，就会陷入悲观和沮丧：“生命就是苦，从头到尾都是苦。”这其中毫无神圣可言。
而作为“圣谛”，它的意思是：“有苦存在。”而应对此苦的“药方”是：欢迎它，理解它，向它开放，承认它。这会让我们生起一种意愿，去拥抱和学习那些我们不喜欢和不想要的东西：痛苦、挫折、烦恼，无论是身体上、精神上还是情感上的。
“理解苦”就是向苦开放。这并非理智上的分析，而是去欢迎和拥抱我们正在经历的苦。那时，苦便成为一项“圣谛”，我们的人性也因此变得“神圣”（ariya）。所谓“神圣”，是一种崇高的品质，是面对困境时能够挺身而上，而不是退缩和抱怨。
因此，我对我通常的翻译提出了一个新的诠释：“有苦，而苦应该被欢迎。”
通常的翻译是“苦应该被了知（understood）”。但或许我们并不真正理解“了知”的含义。我们可以尝试用不同的词语，观察它们的效果。如果我说，“欢迎”才是真正的翻译，而用“了知”的人都不对，那我就陷入了另一种僵化和傲慢。我的兴趣不在于证明自己是对的，而在于观察这些教法在当下如何运作。
我分享这一点，是为了鼓励你们拥有为自己去亲证的权利和自由。
“有苦，苦应该被欢迎。苦已经被欢迎了。”那会是什么感觉？试试看。这对我非常有效，因为我的性格倾向是推开苦。这是我的习气，我的人格。“苦？推开它，不想要。”但用“欢迎”这个词，就改变了一切。你将自己和他人的苦难、问题和困难，都看作是值得欢迎的事物，而不是需要逃离或推开的东西。
真正的皈依
我们的皈依处是“僧伽”（Sangha）。我们可以将其定义为“四双八辈”的圣者。但这听起来很抽象。我们如何皈依于此？
不如让它变得更实际。我们就是僧伽。我们的皈依处是佛、法、僧，而不是个人的态度、偏好、习气或见解。当我们以“僧伽”或“天界信使”的视角看待彼此时，我们就在学习超越个人的好恶、见解和反应。
我们并不试图消灭这一切，因为我们所欢迎的“苦”，正包含了所有这些个人的反应——我们为何愤怒，为何嫉妒，为何感到被拒绝。当我们信任这个觉醒的状态时，我们就可以将自己那些愚蠢的感觉或神经质的习惯，都视为一项“圣谛”，而不是“个人的过失”。
第五章 寂静之声
有人将“寂静之声”（the sound of silence）描述为一种宇宙的嗡鸣声，一种闪烁的、近乎电波般的背景音。它虽然时刻都在，但我们通常不会留意到。只有当你的心开放而放松时，你才会开始听到它。
如何聆听
我发现这是一个非常有用的修行所缘，因为为了听到它、留意到它，你的心必须处于一种放松的觉知状态。你不是去“寻找”某个“东西”，你只是向它开放。这是一种让心处于接受状态的聆听能力。你不是在解决任何问题，你只是在聆听。
有些人会对这声音产生厌恶。一位女士开始听到它后，就想让它停止。她抗拒它，围绕着这声音制造了苦。然而，“寂静之声”本可以帮助我们专注，因为它所在的那个心境，是一种欢迎一切在意识中生起的扩展状态。它就像无限的空间，包含了所有其他的声响。
我曾在清迈带领一次禅修，禅堂就建在一条溪流旁，瀑布声持续不断。有位禅修者对此非常厌恶，觉得太吵了无法禅修。你可以选择聆听并向这声音开放，也可以选择抗拒它——那就会产生挣扎和痛苦。我留意到，瀑布声和溪流声都在，而“寂静之声”也在背景中。事实上，“寂静之声”成了更强、更明显的声响，但它并没有抹去溪流声；溪流声也没有覆盖“寂静之声”。它们协同运作。
聆听的益处
- 指向无我（Anattā）：当你只是在聆听这宇宙之声时，是没有思惟的。当下就是空性、无我。没有“我”这个人和人格的感觉。这指向了anattā。
- 拥抱情绪：在这种寂静中，你可以觉知到任何生起的情绪。它不是一种断灭的空无，而是一种丰满的、拥抱一切的空。你可以觉知到情绪、疑惑、记忆的来去，而它只是拥抱它们，不评判、不抗拒、也不迷恋。
- 打破感官局限：我们习惯性地将“声音”与耳朵联系起来。但即使你堵住耳朵，甚至在水下游泳，你依然能听到它。你开始认识到，这“寂静之声”无处不在，而不仅仅在耳朵里。这就像我们误以为心在头脑里一样。通过直觉觉知，我们能看到身体是在心中，而非心在身体里。
- 整合日常生活：聆听“寂静之声”能让我们将正念禅修融入到行、住、坐、卧及工作中。无论你在洗碗、走路还是开车，你都能同时聆听它。它非但不会让你分心，反而会增强你的正念，让你全然地与当下的行动同在。
- 在喧嚣中安住：这是一个挑战，但你可以在任何地方听到它——在伦敦市中心、在曼谷的交通堵塞中，甚至在与人激烈争吵时。当你抵抗噪音时，你听不到它；但当你向噪音开放时，即使在气钻的轰鸣声中，你也能听到那轻柔的、闪烁的嗡鸣。
运用“寂静之声”转化习气
有时候，当我们因某事而情绪激动，比如感到愤慨或忍无可忍时，可以试试这个方法。就在那一刻，进入“寂静之声”，从一数到十，看看会发生什么。
我过去有个坏习惯，我称之为“内在的暴君”，就是不断地自我批判。这个世界没有任何人比我自己对我更刻薄、更具批判性。无论我做什么，它都觉得不够好。它没完没了地批判和挑错。然而，这只是一个习惯。通过“寂静之声”，我将心从这个习惯中解放了出来。我不再相信它，甚至不再试图摆脱它。我只是知道不去追随它，单纯地让它消融于宁静之中。
这是一种转化许多困扰我们、纠缠我们心智的情绪习惯的方法。你可以真正地训练你的心，不是通过排斥或否定，而是通过理解和培育这份宁静。不要用这份宁静去消灭或摆脱经验中生起的任何事物，而是用它来消解和解放你的心，使其从那些可能无休止地折磨意识的强迫性念头和消极态度中解脱出来。
第六章 苦的止息就在当下
我们习惯于相信“人格见”（sakkāya-diṭṭhi）是我们真实的身份。你的大部分精力都投入于将自己视为一个“人格”，这个观念根深蒂固。然而，佛陀的修行道路是通过觉知、通过醒觉的专注来建立的，而不是始于任何观念。
刻意思考的练习
我一直强调一个练习：带着专注，刻意地去构想自己是一个“人”，并去倾听这个构想。比如，你可以想：“我是一个未觉悟的人，来到阿玛拉瓦蒂是为了禅修，以便将来成为一个觉悟的人。”
这种“刻意的思考”不同于“散乱的思考”。散乱的思考会让你迷失其中，而刻意的思考是有意图的，是你选择要去思考的内容。重点不在于念头的内容，而在于你能够倾听自己正在进行的思考。
当你这样做时，你会发现，在你开始思考“我是一个……”之前，有一个空隙，一个停顿。在那个空隙中，没有观念，但有专注，有觉知。当你刻意思考时，你也能用念头来不断指向这份觉知，留意到“它就是这个样子的”。
觉知 vs. 创造
你正在用你刻意思考的词语，创造出一个关于你自己的意识。但是，那个觉知到你正在思考的，是什么呢？ 那是一个在觉知的“人”吗？还是纯粹的觉知？这个觉知是“个人”的吗？还是“个人”在这个觉知中生起？
通过这样探索，你会开始留意到“法”——事实上并没有一个“人”在觉知；而是觉知包含了那些看似“个人”的东西。
那个觉知，它不是一个创造物。“我是一个……”则是我创造出来的东西。比“我是一个未觉悟的人”这个观念更真实的，是这份觉知，这份sati-sampajañña。觉知是持续的，它在支撑着一切。而你作为“人”的感觉，却摇摆不定。
人格就像一个悠悠球，时刻上下起伏。赞美让你感觉良好，批评让你受伤；中彩票让你狂喜，钱被偷让你想自杀。因为人格的本质就是如此，它非常依赖于外在条件。
将人格作为你的皈依处，是极其不可靠的。然而，无论外境如何波动，sati-sampajañña是恒常的。这就是为什么我视其为真正的皈依处——因为它不依赖于赞誉与指责，成功与失败。
觉醒是通往无为法之门
当你的人格观念开始瓦解时，可能会感到恐惧，因为你所依赖的一切“真实”都开始崩塌。我们所执着的这个由观念构成的有为世界，本质上是不稳定、不确定、不可靠和变化的。
佛陀指向了有为法的无常。这不只是一个哲学观点，而是需要我们去亲自探索和看到的实相。而你的皈依处，就在于这份对实相的觉醒，而不是去寻找或创造一个能给你安全感的“条件”。这份觉醒，是通往“无为法”（the Unconditioned）的大门。当我们觉醒时，那就是无为法。而有为法，无论它们是强是弱，是苦是乐，都只是它们本来的样子。
苦的止息就在当下
当我们不断地创造“我是一个需要努力修行才能在未来觉悟的人”这种想法时，我们就在制造更多的复杂性。然而，让我们观察这个过程的结束。
当“我是一个未觉悟的人……”这个念头停止时，剩下的是什么？是那回响的宁静，是觉知。
有为法总是在当下生起，在当下息灭。
息灭就在当下。 世界的终结就在当下。 自我的终结就在当下。 苦的止息就在当下。
你可以看到“我”的生起，然后是它的息灭。当一件事物开始又结束之后，所剩下的，就是觉知。它就是“这个样子的”。它是光明的，清晰的，纯净的，鲜活的。它不是一种恍惚，不是迟钝，不是愚笨。
这是一个鼓励。去做吧！不要只是在边缘徘徊，想着“我是一个未觉悟的人，必须努力修行……”。如果你从无明（avijjā）开始，你最终只会得到苦。在十二缘起的教法中，“无明缘行”，最终导致“愁、悲、苦、忧、恼”。
因此，我鼓励你，不要从无明开始，而要从明（vijjā）、从觉知、从智慧（paññā）开始。成为智慧本身，而不是一个“没有智慧却想变得有智慧的人”。只要你还抱着“我还不够智慧，但我希望未来能变得有智慧”的见解，你最终得到的就只会是愁、悲、苦、忧、恼。就是这么直接。
学习去信任，此刻就是智慧，此刻就是觉醒。
即使你感到情绪上的不足，感到怀疑、不确定或恐惧——这些都只是反应；情绪就是这个样子的。但请成为对这些情绪的觉知：情绪就是“这个样子的”。我们的皈依处，在于那“不死”的实相，而不是那些短暂、不稳定的条件。
第七章 别往心里去
我们生活在各种约定俗成的观念之中，比如“vassa”（雨季安居）这个词，它只是对时间和变化的一种认知。秋天并不会说“我是秋天”，是我们称之为“秋天”。这些是我们用来沟通的文化态度和道德共识。
我们从文化中习得了各种偏见，比如对不同国家的人所持有的刻板印象。我们甚至没有意识到自己持有这些观念，直到它们以某种方式被反映出来。住在泰国帮助我看到了很多我作为美国人所习以为常的观念，比如那种认为“美国知道什么对所有人都好”的潜在傲慢。
“应该”的强迫性
我们禅修中的一个问题是强迫性。我们的社会教育我们要执着和强迫。当你从理想主义出发时，你的词汇里会充满“应该”。你应该更努力，你应该更诚实，你应该修行更多……这些“应该”通常都是对的。如果一切都完美，那么我也会是完美的。
但生活不是这样的。一个理想，是我们创造出来的东西。佛陀指向的是生活的本然面目——它的变易性。一朵玫瑰在它最完美的时刻无法被留住，它终将凋零。
通过正念，我们觉知到这种变化。我们觉知到自己的情绪、感受在变化。我们也觉知到自己那种强迫性的态度：“我还有事必须要做。” 我们觉知到那种“我是一个有很多缺点的人”的信念。我们觉知到这种思维方式，是我们在心中创造出来的。它不是真理，它是一个创造物。而那个觉知到这一切的，才是觉醒的状态。
没有考试的人生
我刚去阿姜查座下时，经常做一个重复的梦。梦里我走进一家咖啡店，点了一杯咖啡，然后一个声音会说：“你不应该在这里。你应该为考试学习。”这个梦反复出现，我无法理解。我当时已经非常精进了，无法再驱策自己更多。直到一天早上醒来，我得到了答案：根本就没有考试！
我意识到，我一直以来都活得好像随时会被测试，而我永远都没准备好，永远都不够好。这可能源于我的宗教背景：死后会有一场审判。这是一种深层的情感制约。当我来到僧团生活时，我把这种被驱策的倾向带入了修行。
一旦我解开了这个谜，我就不再做那个梦了。
“佛陀”：能知者
我们人格的形成，并非与生俱来，而是后天习得的。当我们把佛陀的教导理解为必须达到某个理想标准时，我们会感到沮丧和绝望。但佛陀的教法，并非基于理想，而是基于“法”——事物的本然状态。
内观禅（vipassanā）是去调谐于无常，调谐于苦。这是关于事物“是”怎样，而非“应该”怎样。
在我们的修行中，我们可以用“佛陀”（Buddho）这个词，它的意思是“能知者”。它指向一种专注、直接了知、直觉觉知的状态。那里没有“人”。如果我说“我是佛陀”，那又回到了人格和身份认同。我们是皈依佛陀：Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi。它指向一个我们可以开始信任的实相，那就是“觉知”。
觉知，是非评判的。它不是在说“你应该这样，你不应该那样”。“佛陀”只是了知一切有为法都是“这个样子的”。
信任这份纯净，而非思考它。就在这个当下，信任这个醒觉、专注的内在行为。当我这样做时，我的心会放松下来，我能听到“寂静之声”。那里没有自我，只有纯净。这份纯净不是我创造的，它超越了个人。它是对实相的一种认识和证悟。
你的人格见不会信任这份纯净。它会说：“你根本就不纯净，你刚刚还有不好的念头。”人格见是内在的暴君，是受害者也是加害者。不要皈依于它。但你可以皈依于这份觉醒的觉知，这份信任是谦卑的。
别往心里去：个人与觉知
寺院的戒律和传统是一种“约定”，它本身也是无常、苦、无我的。它的作用是帮助我们反观，而不是让我们去执着，用它来增强个人的价值感或无价值感。
我们的皈依处是“佛”，而不是各种“乘”（yāna）。无论是大乘、小乘还是金刚乘，都只是约定俗成的名相。佛陀了知一切念头都是变化的、无我的。
因此，请信任这份觉知的简单性。当你信任时，这份谦卑的、放松的专注就在当下。它不是一个宏大的目标，它就是当下的状态。
当有人说出伤人的话时，问问自己：“那个受伤的，是什么？” 如果有人侮辱我，我感到受伤、被冒犯、生气，那个生气、被冒犯的，是什么？那是我应该皈依的吗——那个感觉受伤的人格？
如果我以觉知为皈依处，这份觉知从不会被任何事扰动。但作为一个人，我很容易被扰动，因为人格见（sakkāya-diṭṭhi）就是如此。它建立在“我是否被欣赏、被理解、被尊重”之上。我的人格随时准备着受伤。
但人格不是我的皈依处。觉知才是。因为觉知是纯净的。当你越来越信任它，即使你感到受伤、不被尊重、不被爱，觉知也只是了知那是一个无常的（anicca）感受。它不评判，不制造问题，它全然接纳“没人爱我”这种感受，只是作为一种感受。然后，它会自然地离去，因为它的本性就是变化。
第八章 意识
意识，是我们所有人此刻正在经验的，它是我们此刻共同的联结。意识关乎色法的领域，我们通过色身来经验意识。当我们思惟地、水、火、风四界，以及空与识时，这是一个作为独立个体的完整经验。
我们常常以一种受限的方式来思考意识，比如仅仅将其理解为通过眼、耳、鼻、舌、身、意接触而产生的感官意识。但实际上，我们有可能开始认识到一种不依附于感官的意识，这正是我在谈及“寂静之声”时所指向的。当你开始留意到那声音时，那里就有一种不依附的意识存在。
意识、自我与世界
我们人格的形成，源于对心中创造出的幻相的执着：强烈的“我”是分离的个体的感觉，对身体的认同，以及那些塑造了我们人格的情绪习惯和思想。
我鼓励你们安住和放松于当你认识到“寂静之声”时所出现的觉知中。安住于这种开放和接纳的状态，但不要执着于关于它的“想法”。重点不是要从中得到什么，而是以一种不执着的方式，全然地向当下的此刻开放。
纯粹的、不执着的意识，本身就是一种无条件的爱的经验。纯粹的意识接纳一切，它没有偏好，它接受一切——好的、坏的、恶魔，任何事物。当我们开始信任它时，慈心禅（mettā bhāvanā）的修习就变得鲜活起来。
很多人把“爱”理解为终极的执着，但真正的慈爱（mettā）是不执着的，它没有偏好，它接纳并视一切为归属。
当一个人出生时，这个分离色身内的意识便开始运作。新生儿是有意识的，但它没有“我”是男性或女性之类的概念。这些都是我们出生后习得的。当我们开始认识到，联结我们所有人的共同基础就是意识时，我们就会看到这是普遍的。
我们的文化制约源于对“法”的无明（avijjā）。我们现在的修行，是用智慧（paññā）来“告知”意识。这份智慧是普遍的，而非某种文化哲学。
当自我生起时，我开始思考关于我自己的事——我的感受、我的记忆、我的恐惧和欲望，然后整个世界就围绕着“阿姜苏美多”而生起。我可以被卷入那个世界，但如果我了知这一点，我的皈依处就不再是“作为一个人”。然后我就可以放下，“阿姜苏美多的世界”就终结了。当这个世界终结时，所剩下的就是那本初的、无分别的意识（anidassana viññāṇa）。
佛法中的“世界”，是我们在意识中创造的世界。这就是为什么我们可能生活在不同的世界里。那个世界生起，又息灭。而那个觉知到世界生起和息灭的，是超越世间的（lokuttara）。
回到真实的家
我们常常有一种强迫性的感觉，总觉得“必须”做什么，必须得到什么，必须去除什么。当我们信任我们的“真实家园”时，就能对这种情绪的制约有一种洞察。
例如，在竞争性的社会中，我们被编程为总觉得有所匮乏。但在觉知中，这种“我必须做什么”的态度，也只是一个生起又息灭的现象。
人格层面，我们总能看到自己的缺点。我从未见过完美的人格。人格总是不稳定的，时好时坏。你永远无法将自己打造成一个完美的人格。所以，当你从个人层面评判自己时，问题似乎无穷无尽。
但那个觉知到人格的，它不是个人的。你可以将人格觉知为一个心理所缘。当某些条件出现时，人格的特定状态就会生起。
我父母在世时，我曾回家与他们同住。当时我已是住持，55岁了，但在那个熟悉的环境中，各种幼稚的情绪又重新浮现。因为促成那些情绪的“条件”出现了。这就是它本来的样子。我们的皈依处，在于这份觉知，而不是试图将自己塑造成一个理想的、成熟的、负责任的人。
我过去对“专横”的女性会感到暴怒。后来我反思，这是因为我小时候与母亲抗争的模式还未完全化解。通过觉知它，看到它的本然状态，我们才能化解它，而不是永远被旧有的反应模式困住。
我们的皈依处，在于这份觉知。安住于这份意识的觉知中，被称为“回家”或“我们真实的家”。这是一个可以安歇的地方，一个你归属的地方。当你安住于此时，你不再是一个异乡人，不再是旷野中的流浪者。然后，“阿姜苏美多”的世界生起了，我感觉自己又不在家了，因为“阿姜苏美多”是个异乡人，他从未在任何地方真正感到归属。
当所有那些身份认同都脱落时，所剩下的，就是我们真实的家。
第九章 信任简单
我谈论“友善共处”（conviviality）的态度，是想鼓励你们将神圣的生活视为一种美好和享受，向它开放，而不是为了“继续我的修行”而封闭自己。友善共处是善意、快乐、光明、欢迎和开放。
在任何宗教传统中，都存在很多困惑，因为教法有时看起来是矛盾的。一会儿让你封闭，专注呼吸；一会儿又让你开放，对一切众生修慈心。这只是为了指出言语和名相的局限。当我们执着于这些名相时，我们往往会将自己束缚于特定的见解。
回归简单
我所鼓励的，是走向简单，而非复杂。我们已经是复杂的人格了。我们的文化和社会制约通常非常复杂。僧侣的形式，是走向简单的一种方式。
最简单的事，就是醒来。佛陀（Buddha）的意思就是“醒觉者”，就这么简单。最深奥的教法，就是“醒来”这个词。
在醒觉的意识中，没有约定俗成的名相。它以“法”——自然的方式——来感知现象。它不是被创造的，也不依赖于条件的支持。如果你执着于一个见解，你就会被你所执着的东西束缚和限制。
在醒觉的觉知中，没有执取。它是一个简单的、内在的行为——只是在这里，保持耐心。这需要信任，尤其是信任自己。
信任觉知
信任当下的这一刻非常重要。我天生是一个多疑的人，不容易相信。但这种怀疑的态度，也促使我必须学习去信任——不是信任任何见解、观点或教条，而是信任我们每个人都拥有的觉知的能力。
觉知包含了定。定是专注于一物，排除其他。而觉知，则像一盏探照灯，广阔地开放，包含一切。
学习去信任这份觉知，是一种信的行为，但也与智慧紧密相连。你必须去亲身尝试，才能体会到它。无论我如何描述，你都必须为自己去亲证。
这种包容性的觉知非常简单，完全自然。心停止了它的造作，你变得开放和接纳。即使你很紧张，也只是向它开放，接纳它，允许它如其所是。痛苦、绝望——你允许你的经验就是它当下的样子，而不是试图摆脱它。
当你开始信任这份觉知时，你就能放松一些。如果你试图控制心，你就会回到旧有的习惯：试图抓住一些，摆脱另一些。
在直觉觉知中，我们皈依于“醒觉”——它是广阔的、无限的。思想和概念创造了边界。身体是边界，情绪习惯是边界，语言也是边界。而通过觉醒，我们开始认识到那超越这一切的东西。
从“本然状态”开始
即使你觉得我说的都是废话，也请觉知到这一点。向你“不喜欢我所说的”这个事实开放。它就是“这个样子的”。你无须喜欢它。修行，是从“它本然的样子”开始，而不是先试图搞清楚我在说什么。
分离，以及关于分离的想法，就是“这个样子的”。这是去认识它的本质，但不去评判你所看到的。一旦你添加任何东西，它就变得个人化、情绪化、复杂化。
即使当你处于完全困惑的状态时，也有一部分未曾迷失于困惑之中。那是一份对困惑的觉知。如果你对此不清晰，就很容易执着于“困惑”的状态，从而制造更多复杂性。如果你信任自己，向困惑开放，你就能找到一条出路。
欲望是这个领域的自然现象，我们为什么要挣扎着去摆脱它？当你思惟事物的本然状态时，你会看到，这个领域就是如此：对悦意的，心生趋近和执取；对不悦意的，心生退避。这只是事物运作的方式，不是你个人的缺陷。有一份觉知，拥抱着这份吸引和排斥的运动。你可以觉知到被吸引，觉知到被排斥。
这份觉知是微细而简单的。但如果不被指出来，我们就学不会去信任它。
我并非在提倡一种“你可以为所欲为，只需看着就好”的观点。戒律是一种工具，它简化我们的生活，限制我们的行为，目的是为了帮助反观。但如果我们执着于它，我们就会变成一个只遵守规则而不反思的人。
怀疑的心、思考的心、自以为是的心，总会提出问题和不确定性。要做的，是避免通过扮演另一个角色来使事情更加复杂。学习去看和观察，这个僧团的形式如何让你的抗拒、放纵、执着和厌恶浮现出来。所有这些反应，都只是“这个样子的”。
多年来，我培育了这份觉知，现在我体验到意识非常广阔，有一个巨大的空间可以安住。我身心上所经验的各种状况，都在那个空间中被反映、被包容、被允许。
信任你的觉知，你就会开始注意到，即使在伦敦、曼谷这样的喧嚣之地，在困惑或激烈的争执中，一旦你珍视和欣赏这份宁静，你总能认识到它。
第十章 观察执着
意识，是我们此刻都在经历的。我们通过色身来经验意识。当我们思惟地、水、火、风四界，以及空与识时，这是一个完整的经验。
我们之所以感到困惑，是因为意识不像地水火风或思想情绪那样，可以被我们“抓住”。但正因为我们有意识，我们才能觉知到思想、情绪和身体。
有时候，我们把意识想得很狭隘，仅仅看作是感官接触所产生的。但其实，我们可以开始认识到一种不依附于感官的意识，这正是我用“寂静之声”所指引的。当你开始留意到那声音，那里就有一种不依附的意识存在。
观察执着本身
修行的整个要点，都旨在实现这种了悟。当然，障碍来自于我们对自己创造的幻相的执着：强烈的“我”是一个分离的个体的感觉，对身体的认同，以及塑造了我们人格的情绪习惯和思想。
我鼓励你们安住和放松于当你认识到“寂静之声”时所出现的觉知中。安住于这种开放和接纳的状态，但不要执着于关于它的“想法”。重点不是要从中得到什么，而是以一种不执着的方式，全然地向当下的此刻开放。
这种对“不执着”的认识，是你通过觉知来了知的，而不是通过描述。我只能说“不要执着于任何事”、“放下一切”。但人们会执着于“我们不应该执着于任何事”，他们执着于“不执着”的这个想法！我们太习惯于思考，试图用想法、理论、技巧、门派之见来搞清楚一切。
因此，我真正鼓励你们去观察执着本身。信任你在觉知中的自己。与其抱着“不应该执着”的见解，不如去认识到：执着，就是“这个样子的”。
早年，我曾有意地去练习“执着”于某些事物，这样我就能了知“执着”是什么感觉，而不是抱着“我不应该执着”的念头，然后绝望地试图变得“不执着”。那只会是自我欺骗，因为导致执着的基本幻相还未被洞穿。“我是一个执着的人，我不应该执着”，这个想法本身就是一种执着。
纯净的意识即是无条件的爱
当我们放下，单纯地安住于纯净的、不执着的意识中时，那也就是无条件的爱的经验。
纯净的意识接纳一切。它没有分别心，没有任何偏好。它接纳一切，无论是好是坏，是魔是佛。所以，当你开始信任它时，慈心禅（mettā bhāvanā）的修习就变得鲜活起来。它不再只是散播善念和利他的想法，它变得实际而真实。
从这个意识的角度看，无论什么在意识中生起，都被接纳和欢迎。这种爱、接纳和不评判的感觉，接纳你所有的思想、感受和经验。它允许一切如其所是。
在净化心灵方面，意识本来就是纯净的。你不需要去净化它，你什么都不用做。
通过不执着于你对自己约定俗成的看法，你开始不再认同自己是这个人、这个样子、这个状况、这个身体。这些见解开始脱落，它们不是事物的真实面目。
我们的真实本性是纯净的。当我们开始认识到、并完全信任和欣赏这一点时，我们就会看到这是真实的。它不是理论、抽象概念或想法——它是实相。
意识是非常真实的，它不是你创造出来的。当下这就是意识。你是有意识的，这是一个事实，它就是这个样子的。我们所经历的状况可能不同，但无论是什么，它都是它本来的样子。因此，你与它的关系，必须通过这份“存在的纯净”来建立，而不是通过认同于那些被造作的条件。
你永远无法净化有为法。你无法把自己变成一个“纯净的人”。纯净不在那里。觉醒的状态，就是那本初的纯净。换句话说，你向来都是纯净的，你从未有任何一刻是不纯净的。即使你是宇宙中最坏的恶魔，你依然是纯净的，因为那份纯净不可能被摧毁。问题不在于变得不纯净，而在于执着于我们在心中创造的幻相：那个恶魔如此执着于“自己是恶魔”，以至于他忘记了自己本初的纯净，忘记了此时此地的临在。
第十一章 不寻求答案，不祈求恩惠
我过去非常讨厌困惑的感觉，我喜欢确定性和清晰感。每当我感到困惑时，我就会试图寻找一个明确的答案，以摆脱困惑的情绪状态。我需要一个我信任的权威人物来给我指出对错。
有时候我们认为，好的老师、禅修营、戒律、三宝或一个美好的僧团，会让我们快乐，解决我们所有的问题。我们向外寻求帮助，希望这个或那个能为我们搞定一切。这就像是希望上帝来拯救我们，而当他没有出现时，我们就不再相信他了。这是一种幼稚的生活方式。
多年前，我得知我们一位美国的比丘尼离开僧团，成了一位重生的基督徒时，我感到非常困惑。我刚对另一位比丘尼称赞她智慧、纯洁。我问我的老师阿姜查：“她怎么能那样做？”他带着顽皮的微笑看着我说：“也许她是对的。”
他让我看到我当时在做什么——感到戒备和偏执，渴望一个清晰的解释。于是我开始审视这份困惑。当我开始拥抱它，全然地接纳它时，它就消失了。它不再是一个问题，仿佛消融在空气中。我意识到，我过去是多么抗拒“困惑”这种经验。
拥抱困难的心境
在禅修中，我们可以留意这些困难的心境：不知道下一步该做什么，对修行、对自己或对生活感到困惑。我们可以练习不去试图摆脱这些心境，而是单纯地去体认它们的感觉：这就是不确定、不安全感、悲伤和痛苦；这就是沮丧、担忧、焦虑、恐惧、自我厌恶、内疚或悔恨。
一个“正常人”的想法只是心里的一个幻想。我从未见过任何真正“正常”的人。
佛陀所说的是一个聆听者，一个专注者，一个觉醒者，一个此时此地保持专注的人，他的心是开放和接纳的，信任当下的时刻和自己。我们的禅修态度，不必是努力去除什么，以期成为更好的自己。它应该是一种开放，向生活敞开，经验此时此地，并信任我们有能力将生活作为一种经验来接纳。我们不必处理它，不必理顺所有弯曲的部分，解决所有问题，或让一切变得更好。
毕竟，在有为法中，总会有不完美之处。我们可以体验到一切都很美好的巅峰时刻，但我们无法维持那个时刻的条件。我们无法只停留在吸气的顶点，我们必须呼气。
无所求的自由
我们被教导，不要皈依于财富、他人、国家、政治制度、关系、漂亮的房子或好的禅修中心。相反，我们被教导要皈依于我们自己觉醒的能力，无论当下是什么状况，都能去专注。这种单纯的意愿——承认事物的本然面目，即它们是变化的条件——将我们从执着的力量中解放出来。
当你总是试图抗拒时，你会注意到这是多么困难。当我试图摆脱我心中不喜欢的东西时，我反而会被它所困扰。当你抗拒这些事物时，你实际上是在赋予它们力量。
但是，当你欢迎生活的流动，向它的好与坏两方面都敞开时，会发生什么？从我的经验来看，当我接纳和欢迎有为法的经验时，事物会从我这里脱落。它们来了，又走了。我们敞开大门，让恐惧、焦虑、担忧、怨恨、愤怒和悲伤都进来。这不意味着我们必须赞同或喜欢正在发生的事。它只是以一种欢迎的方式，承认我们正在经验的任何事物的存在——不试图通过抗拒来摆脱它，不执着于它，也不认同它。当我们全然接纳某件事物在当下的存在时，我们就能开始认识到那些条件的息灭。
佛陀所说的从苦中解脱，本身并不是要终结痛苦和压力。相反，它是在创造一个选择。我可以被痛苦困住，执着于它并被它压倒；或者，我可以拥抱它，通过接纳和理解，不在已有的痛苦之上增加更多的苦。
这对我来说，是一件非常有价值的了知。它教会我不在生活中祈求恩惠，也不指望如果我多禅修，就能避免不愉快的经历。
接纳生活，而不做任何祈求，这是解脱的。因为我不再感到需要为自己的利益去控制或操纵条件。我不需要为我的未来担忧或焦虑。通过学习信任、放松、向生活开放，以及去探究经验而不是抗拒或恐惧它，一种自信、一种无畏之心油然而生。如果你愿意从生活中的苦难中学习，你就会发现你自心那不可动摇的本质。
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